Ясно, что латихан Субуда приводится в действие не нашим сердцем¹, мыслящим умом и желаниями². Следовательно, мы никак не можем размышлять о содержании латихана. Мы можем только ожидать, когда Бог ниспошлет нам благодать; только тогда мы будем в состоянии понять и осознать, что Богу угодно для нас. Значит, то, что мы получаем в  латихане, исходит от потока, полностью свободного от влияния наших желаний, сердца и ума. Это также означает, что низшие силы, которые существуют в сфере человеческих желаний, сердца и мыслящего ума, не способны воздействовать на него. 

Бапак попробует объяснить: наше внутреннее чувство может находиться под влиянием  материальной вещи - материального духа или жизненной силы, потому что наши мысли, наше сердце и желания думают о материальных вещах и уделяют им внимание. Жизненная сила или дух растений тоже влияют на наше внутреннее чувство, потому что мы уделяем растениям внимание: думаем о них и о той пище, которую можем из них приготовить. Так же и с животной жизненной силой. Почему животная жизненная сила  влияет на наше внутреннее чувство, влияет на нас? Потому, что мы уделяем животным внимание: думаем о них и едим их мясо. 

А почему дух или жизненная сила человеческого тела, физическая жизненная сила людей влияют на наше внутреннее чувство? Это происходит потому, что мы общаемся с ближними, а также потому, что мы вступаем в брак и имеем половые сношения. Когда мы общаемся с другими людьми, даже когда мы только слышим их голоса, видим их тела, ощущаем их запах или что-либо чувствуем к ним, все это влияет на наше внутреннее чувство, поэтому мы автоматически думаем о наших ближних и уделяем им внимание. Это то, что Бапак только что сказал: материальная, растительная, животная и физическая человеческая силы все еще находятся в сфере наших желаний, сердца и мышления. 

Однако в латихане нас направляет и обучает Божья сила, окутывающая нас внутри и снаружи, чтобы мы узнали свою человеческую душу, дух рохани, который превыше человеческих желаний, мышления и сердца. И выясняется, что Богу нужно, чтобы мы осознавали свою жизнь как человеческих существ, в которых есть душа рохани и которые знают, как жить в этом мире и в жизни после смерти. Это не означает, что дух рохани воздействует на нас таким же образом, как материальная, растительная, животная и физическая человеческая силы. Это мы воздействуем, мы влияем на рохани, чтобы ее дух, ее жизненная сила проникала в наше внутреннее чувство. Но сердцем, мышлением или желаниями на дух рохани влиять невозможно. На дух, который выше нашего, можно влиять не умом, сердцем и желаниями, но только подчинением, чистотой и очищением всех ошибок и грехов, имеющихся в нас. 

Вот зачем нужно очищение нашего внутреннего чувства. Итак, в получаемой нами тренировке мы прежде всего очищаемся от всех своих недостатков - недостатков, вызванных влиянием низших сил: материальной, растительной, животной и физической человеческой силы, которые давно уже присутствуют в нашем внутреннем чувстве. Очищаются они, очищаются и наши желания, которыми низшие силы пользовались до этого как своими орудиями. Только когда все чисто и хорошо, мы можем обрести дух рохани. Только тогда этот дух проявит себя в нашем внутреннем чувстве, чтобы, находясь пока еще в этом мире, мы смогли действительно испытать не только какова наша жизнь в этом мире, но и какой будет наша жизнь позже, после смерти. 

Поэтому людям в целом, вам, еще не очищенным и все еще подверженным контролю  желаний, сердца и размышляющего ума, очень трудно получить и почувствовать мощь силы рохани. 

Пока вы опутаны влиянием низших сил, т.е. материальной, растительной, животной и физической человеческой сил, вы не сможете вознестись, когда умрете. Когда вы умрете, вам невозможно будет подняться выше, вам придется снова вернуться сюда. Причем, нет уверенности в том, что вернетесь вы человеческим существом. Может оказаться, что вернетесь вы материальным предметом, или растением, или животным. Вот почему здесь и кое-где в других местах с животными обращаются по-особому и считают их святыми, ведь есть вероятность, что чей-то дух, не будучи в состоянии вознестись и снова вернувшись на землю, воплотится в животное. Это обычно называется реинкарнацией.  

Есть много людей - Бапак не винит их, нет, но таких все еще много, - кто почитает камни.  Они создают в своем воображении каменных идолов, думают о них, считают их выше себя; и они поклоняются камням, в том смысле, что просят у них благословения, милости, благ и молитв. Почему? Потому, что бывают случаи, когда человек, который не в состоянии вознестись, возвращается в камень, в материальный объект. И в таком камне есть некая сила. 

Но кто делает камень могущественным? Все довольно просто: сами люди. Особенно это касается идола. Каждый вечер вы простираетесь перед ним, возлагаете цветы и благовония. Вы делаете это каждый вечер, на сон грядущий, и в конечном итоге он становится сильнее вашей собственной сущности. 

Так же и с растениями. Есть люди, которые поклоняются деревьям. Они считают дерево священным, поэтому приносят кушанья и возлагают их на дерево. Приносят разного рода предметы и возлагают их на дерево. Они даже делают разного рода жертвоприношения: режут козлов или других животных под деревом, т.к. считают дерево священным. То же самое - с животными и людьми. 

Вот почему в религии, через Своих посланников, Бог предписывал людям не вести себя подобным образом и уделять больше внимания самим себе, как существам человеческим. Ибо жизнь и смерть человека находится внутри его тела. И если вы не заботитесь о своем теле – от внешнего к внутреннему и от внутреннего к внешнему, значит, ваша сущность не имеет ценности ни в глазах людей, ни в глазах – у  силы - Бога. 

Если мы, люди, будем и впредь уделять больше внимания материальным предметам, растениям и животным, чем своей человеческой сущности, то в итоге непременно скатимся к более низкому статусу. И тогда, с точки зрения нашего внутреннего чувства, от этого человеческого тела не будет никакой пользы. Тогда Богу незачем будет создавать в этом мире человеческих существ с таким совершенным телом и природой, более мудрой, более способной и разумной, чем материальные предметы, растения, животные  и физическая жизненная сила самих людей. 

По этим причинам жизнь некоторых людей в этом мире омрачается, они доходят до того, что уже не знают, как жить в счастье в этом мире. Тогда как на самом деле человек был создан в этом мире с разумом и сознанием, и, значит, мы более способны к достижению чего-либо, более способны к обладанию благородным характером, чем другие существа, т.е. материальные предметы, растения и животные. 

Вот почему в латихане Субуда нас словно побуждают повторять уроки, получаемые от Бога. Побуждают повторять их под руководством Бога, т.к. мы потеряли свой путь. Из этого ясно, что Бог очень любит и жалеет человека. Бог помогает нам не сбиться с пути и не потерять способность поклоняться Богу, чтобы не отвергать, не отстранять, не избегать  полноценной жизни здесь, на земле. 

Следовательно, в нашем латихане, - и вы уже сами можете свидетельствовать это, пусть  пока и не полностью, - мы тренируемся ходить, двигать руками, прикасаться, затем – пользоваться голосом, говорить, пробовать на вкус, смотреть, слушать, нюхать и даже пользоваться умом и правильно вести себя. А ведь вы уже видите с самого детства, вы уже умеете ходить, умеете прикасаться, говорить, пробовать на вкус. Да, конечно. Но не забывайте, что тот образ действий, к которому вы привыкли, неправильный, т.к. вы всё еще копируете поведение других, а не следуете тем предписаниям для жизни, которые есть у вас внутри. И если бы с младенчества вы находились рядом с людьми, которые только прыгают, то, став взрослыми, возможно, были бы не в состоянии ходить так, как сейчас. Вместо того, чтобы ходить, вы бы прыгали. Вы подражаете, вы делаете то, что видите у других людей,  всю свою жизнь. 

Итак, получаемые вами движения означают, что в том, как вы ходите, как держите что-либо, трогаете, выражаете себя при разговоре, вы будете способны вести себя в соответствии со своей внутренней сущностью и в соответствии с предписаниями, которые есть внутри вашей сущности. Тогда вы сможете избежать плохого поведения. Бапак покажет это на примере. Если бы поведение Бапака не соответствовало его уже пробужденной душе, он, возможно, только подражал бы другим, преклоняясь вот так перед предметом [показывает]. Но поскольку руки Бапака - живые и знают предписания для жизни, которые есть у него внутри, они не смогли бы поклоняться предмету, даже если бы Бапак хотел этого. Если руки не могут делать что-либо потому, что знают истину, то тем более мышление и сознание. Они просто не смогут делать это. Так что направление одно: от меня к Богу, я - к Богу. 

В религии сказано: Бог есть и Бог - Един. Нет иного Бога, кроме Единого Бога, Которого мусульмане называют Аллахом, а англичане и, также, голландцы называют Богом. Другие люди … ну, я не знаю, но значение то же самое. И они свидетельствуют искренне, говоря: я, человек, являюсь свидетелем. Быть свидетелем означает удостоверять, как слуга, присутствие Божьей силы внутри человеческой сущности. 

В исламе говорится, – это не означает, что Бапак интерпретирует ислам и вам следует принять это на веру, нет, это только пояснение, – мусульмане говорят на своем языке: “Ашхаду алла илаха иллала уа ашхаду анна Мухаммадан расулулла” [араб.: “Аллах, я свидетельствую, что нет Бога кроме Бога, и я свидетельствую, что Мухаммед - посланник Бога”]. Это означает: “Нет никого, кого бы я считал Богом, кроме Бога, и я свидетельствую, что Мухаммед…” Здесь “Мухаммед” означает любое создание, имеющее форму. 

Силу нельзя услышать, нельзя увидеть и нельзя понять иначе, кроме как посредством сотворенной формы. Звука нет, пока вы обо что-либо не постучите. То, обо что ударяют, является сотворенной формой [Бапак легонько стучит о стакан: дзинь-дзинь-дзинь]. Но разве звук в этом [стакане]? Нет. Звук существует, а это - только средство, чтобы он был услышан. Вот почему они говорят: “Я свидетельствую, что Мухаммед – посланник Бога”, -  подразумевая, что сотворенное существо, имеющее форму, т.е. я, как свидетель, провозглашает существование Бога и Божьей силы. 

Многие люди говорят, что именно пророк Мухаммед был свидетелем, что ему дано было свидетельствовать, т.к. он первым принес это человечеству. Поэтому люди направляют свои мысли только к нему. Тогда как сам Мухаммед признает, что сила Бога окутывает всю вселенную, и нет ничего, что не было бы окутано Божьей сутью – Божьей силой. Окутано все и всегда - внутри и снаружи камней, внутри и снаружи растений, снаружи и внутри всего. Это означает, что для силы Бога преград нет. Таким образом, все мы, люди, являемся свидетелями существования Божьей силы. Но многие не осознают этого, т.к. длительное время неправильно пользовались своим мышлением и интеллектом. Они возвеличивали, облагораживали и почитали материальные предметы, растения и животных больше, чем собственную человеческую сущность, которая в действительности прекраснее и выше всего этого.  

Вот почему в нашем латихане, не понятно каким образом, сила Бога руководит нами. Ибо Божье руководство внутри вас превышает человеческое мышление и желания. То есть оно превышает человеческие возможности. Почему? Да потому, что человек, со всеми его способностями, сбился с истинного пути. И Бог понимает, что до тех пор, пока людьми будут руководить их сердца, мышление и желания, те никогда не станут превосходными человеческими существами, ибо их сердце, мышление и разум сбились с истинного пути. Вот почему их лишают всего и останавливают. Потом человеческое внутреннее чувство оживает, чтобы человек мог чувствовать различие между “я иду” и “меня побуждают идти”; “я говорю” и “меня побуждают говорить”; “я чувствую” и “меня побуждают чувствовать”; различие между “я смотрю” и “меня побуждают смотреть”. Вы  сможете это чувствовать и знать разницу, а Бог будет руководить вами внутри вашего существа. Так что, пожалуйста, пусть вас не заботит, какой прок от ходьбы, выполнения движений и т.п. [в латихане]. Будьте уверены: польза от этого неоценима. Это именно так, просто вы пока не в состоянии знать это. 

Вы можете заниматься тем, чем обычно занимаются: концентрироваться, или сидеть в  медитативной позе, или уединяться в горах и совершать подвиги самоотречения. Вы можете делать это. Но не заблуждайтесь на этот счет, не забывайте, что всё это делают ваши желания, сердце и мыслящий ум. Вам пока невдомек, что ваши желания и мыслящий ум являются орудиями, орудиями души у вас внутри. Вы еще не знаете, какого сорта душа правит внутри вашего существа. Предположим, просто для примера, что у вас внутри – животная душа, тогда все ваши усилия и страдания, все месяцы или годы, проведенные в горах, окажутся потраченными впустую, в интересах животной души, а не человеческой. 

Вот почему в нашем латихане нами руководит сила Бога, чтобы мы могли получить  полную подготовку внутри своего существа. Все части нашего тела подготавливает Бог. Ибо Бог - Всезнающ и Всесилен. И с этой подготовкой мы можем идти той дорогой, которая является правильной и соответствует Божьей воле. 

Некоторые из вас, возможно, задают себе вопрос: как это Субуд может найти путь, который людям так просто получить и практиковать? Бапак отвечает: он и сам не знает, сам не понимает, как это возможно так просто. Потому что, когда Бапак получил его, он его не искал. Никоим образом. На самом деле он много работал, в полной мере использовал свой мыслящий ум. Никому не дано знать, какой будет Божья благодать, когда она ниспосылается людям, в т.ч. Бапаку. Это означает, что не Бапак искал духовного знания, но знание искало его. Оно добивалось его. 

Бапак говорит это, потому что когда он его получил, он был вот такой [показывает],  спокойный. Он ничего не предпринимал, он все время работал, все время писал. Затем, вдруг, это было как … “Ой, что это?” - Бапак начал ходить, спонтанно. Потом, походив, он выполнил мусульманскую молитву. Помолившись, вернулся, поспал и снова принялся за учебу. 

Это происходило каждую ночь. Как только он брался за книгу – Бапак изучал бухгалтерское дело, - как только он приступал к учебе, его руки начинали двигаться вот так [показывает], он откладывал свою авторучку, потом вставал. “Эй, что это значит?” Он снова начинал ходить, входил в свою комнату и поклонялся, вот так … [показывает]. Вот как это было. 

Так что Бапак не искал духовного знания. Знание искало его. Это то, что Бапак называет благодатью от Бога. Ибо то, что он получил и что теперь достигло всех вас, является, по сути, благодатью от Бога. В исламе это называется муджиза Алла. Муджиза [араб.: чудо] означает дар от Бога. Не от другого человека. Нет. Поэтому мы можем получать эту тренировку так легко, ведь так и было, когда Бапак получил ее. И вы получили то же самое, что получил Бапак, то же самое. 

У Бапака нет образования. Нет. И Бапак вовсе не так называемый махатма [санск.: маха  – “великий”, атман – “душа”]. Нет. И он не священник. Опять-таки нет. И не мудрец. Он такой же, как все вы. Однако Бог сделал Бапака способным подчиниться Богу, поэтому он на самом деле и по-настоящему подчиняется. А т.к. все [существо Бапака] наполнено силой Бога, то все, что ему нужно, у него есть. Поэтому Бапак способен знать, как ему будет завтра - завтра утром, послезавтра, через месяц, через два месяца, через год, через тысячу лет после того, как он умрет. Да, он все это знает. Не потому, что он умный. Нет. Бог знает и руководит Бапаком, поэтому Бапак все это знает. 

Это большая удача, которая выпадает тем людям, поклоняющимся Богу. По крайней мере, они знают, какой будет их жизнь, и станут людьми, чья жизнь на этой земле не тратится впустую. Они не живут, просто чтобы умереть. Нет. Они живут, чтобы познать продолжение своей жизни, которая беспредельна. Как говорил Иисус, для человеческих существ смерть является продолжением жизни.  

Если это так для Бапака, который первым получил [латихан] и передал его всем вам, то и у вас есть шанс, есть надежда - если не такие как у Бапака, то хотя бы подобные, - ибо вы  получили эту тренировку именно через руководство от Божьей силы. Не иначе. Ибо только Бог может привести вас к миру, который Бапак называет миром рохани; к миру, который превыше человеческих возможностей, превыше ограничений мыслящего ума; к миру настолько широкому, что уму не вообразить. И широким является не только сам мир рохани, но всё, что в нем есть. Позже, когда вы достигнете этой точки, вы сможете удостовериться в этом и реально испытать, какова там жизнь. О, она совсем иная. 

Бапак приведет пример. Предположим, вы моетесь в ванне. Когда вы моетесь в ванне, то воды в ней вот столько. Если бы в этом человеческом теле вы захотели помыться в ванне в мире рохани, это было бы невозможно, т.к. он поглотил бы вас и вы полностью исчезли бы, настолько он широк. То же самое было бы, если бы вы захотели поесть, скажем, картошки. Картошка здесь, [на земле,] не такая, как там. Ваше тело может есть картошку здесь, но там вы, в этом теле, не смогли бы есть картошку, т.к. там она была бы просто огромной. Весь этот дом не смог бы вместить даже одну картофелину. 

[Краткий перерыв в записи]. Итак, в этом нашем латихане нами действительно руководит Бог, Который пребывает у нас внутри и окутывает нас снаружи, чтобы мы могли идти туда, куда Бог направляет, куда Бог ведет. 

Таково пояснение Бапака о духовном пути Субуда. Нет необходимости спрашивать, какова его цель и т.п., ибо ясно, что Субуд исходит от Бога и, несомненно, ведет к Богу. Бапак закончит на этом. Возможно, он продолжит - не завтра, а в другой день, т.к. чувствует, что вам нужны пояснения.  

_____________________________________________

1. Сердце: слово “хати”, которое обычно переводится как “сердце”, означает чувство, ограниченное нашей смертной природой. Буквально “хати” означает “печень” и считается местом пребывания чувств, эмоций и желаний. “Сердце” - не совсем подходящий перевод, поскольку в употреблении Бапака это слово означает также место пребывания воображения и грез. “Содержанием человеческого сердца являются представления обо всем, что человек испытал в течение всей жизни с детства до зрелости” . [Бапак. Беседа в Париже, 1959г. Т.6, 59 PAR 3, с.253.] – примеч. 

2. Желания: слово “нафсу” (обычно переводится как “желания” или “страсти” в  зависимости от контекста) относится к тем побуждениям человека, которые исходят от низших жизненных сил.  “Содержанием желаний является стремление быть способными, хорошими, получать быстрее, быть умнее других, нежелание уступать, нежелание слыть глупыми и т.п.”. [Бапак. Беседа в Париже, 1959г. т.6, 59 PAR 3, с.253.] – примеч.