Окленд (Новая Зеландия)
30 марта 1963г.

Домой      Содержание     Поиск

[Следующая часть записи отсутствует, но уцелела запись перевода Усмана, которая здесь  воспроизводится.]  

[Эти четыре силы всегда воздействуют на вас потому, что полагают, будто человеческая сила, душа человека, может поднять их на более высокую духовную ступень. Но когда человек не отдает себе отчета в этом, не осознает своей ситуации, своей обязанности в этом мире, как он должен жить и как должен себя вести, эти силы могут возобладать над человеческой душой. По этой причине важно, чтобы при поклонении Богу или выполнении латихана мы не позволяли уму, сердцу и желаниям нас беспокоить. Ибо в тот момент, когда они нас беспокоят, в нас проникают низшие силы, становясь огромным препятствием для нашего поклонения. 

Когда вы будете способны контролировать в латихане влияние своих мыслей и желаний, то сразу же освободитесь от давления этого мира и в вас тотчас же войдет высшая сила, сила совершенной человеческой души, рох рохани. Эту душу, душу совершенного человека, не интересуют мирские дела, ведь она выше человеческой души. Поэтому рох рохани проникнет в вас тогда, когда вы сможете освободиться от интересов этого мира, т.е. сможете в латихане контролировать их, сможете устранять работу ума и желаний, чтобы низшие силы не беспокоили вас. Это и есть стадия души, которая создана силой Бога. 

Это те пять сил, о которых Бапак уже упоминал. Но, сказал Бапак, есть силы, которые гораздо выше этих пяти. Однако, поскольку эти высшие силы вообще не доступны пониманию, не достижимы для человеческих существ, Бапак не станет давать пояснения о силах, которые превышают рох рохани. 

Сил, которые выше рох рохани, очень трудно достичь. До такой стадии тяжело дотянуться. Ее можно достичь, только пройдя через стадию души совершенного человека. Предположим, по милости Божьей вам удалось достичь уровня рох рохани. Тогда развитие вашей души будет происходить автоматически, и вы сумеете получить еще более высокие состояния - выше, чем рох рохани. Всё это зависит от вашей индивидуальности. Возможно, один из вас и достигнет этой стадии, но Бапак не может вам это гарантировать. 

Как вы видели, эмблема Субуда в виде семи кругов фактически символизирует семь ступеней духовного мира. Первый круг – это  материальная сила, душа материальных сил. Затем идут растительные силы, животные силы, душа человека, за ними - высшие: пятый - это душа совершенного человека, шестой - рох рахмани, душа ангелов, а еще выше – рох робани. Выше этих семи есть еще две силы. Эти семь сил символически представлены семью кругами эмблемы Субуда. Но каждая из этих сил состоит из семи подуровней, т.е. каждая подразделяется на семь ступеней, от низшей к высшей. В мире материальных сил, например, есть различные степени, различные ступени. Бапак говорит, что, к примеру, в их мире есть священники, есть пророки и т.д. И потому эти силы являются очень могущественными и могут предсказывать или вещать людям, что их ожидает в будущем. Так что не следует недооценивать могущество материальных, или сатанинских, сил, они иногда разбираются во всем лучше вас. Даже в духовном мире они настолько мощны, что могут мешать вашему латихану или поклонению, вашему развитию в духовном мире. 

Бапак знал одного человека, чей прадед мог предсказывать то, что еще не произошло, был вроде ясновидящего. Он знал, что произойдет. Но если взглянуть на это с духовной точки зрения, с точки зрения человеческой души, то эта его сила всё еще исходила от низших сил. Это подтверждает могущественность низших сил. И, возможно, сила, которую имел он, прадед того человека – знакомого Бапака, исходит от низших сил более высокой ступени.  

У людей, как вы знаете, душа человеческая. Но среди людей есть и такие, например, махариши, кто чрезвычайно развит в духовном мире, кого вы  можете причислить к пророкам в мире человеческой души: они находятся на самой высокой ступени. Говорят, что, когда эти люди достигают такой ступени, после их смерти их душа может снова вернуться, чтобы развиться до более высокой ступени.  

Бапак рассказывает это, чтобы показать вам, что в  этом мире есть силы, которые невозможно понять человеческим умом. Если бы человек попытался понять своим умом, то пришел бы в замешательство. Это воспрепятствовало бы его духовному развитию. Вы сумеете понять это, эти тайны, недоступные пониманию человеческого ума, когда сможете тестировать.] 

[Не слышно] ... реальности этих тайн, когда вы не пользуетесь умом и сердцем³, так что в вашем внутреннем чувстве воистину пребывают только Божья сила, Божья мудрость и Божье знание либо понимание. И тогда в вашем внутреннем чувстве будет создано нечто такое, что действительно способно, пусть и не полностью, постичь эти тайны.   

Такова реальность, ибо это путь для человеческих существ, который соответствует деяниям и получению пророков, посланников. Так что люди в состоянии узнать то, что свыше их человеческой природы, только если передают свою индивидуальность, подчиняют ее Единому Всемогущему Богу, Который рядом с ними тогда, когда они перестают пользоваться желаниями, сердцем и размышляющим умом. 

Почему же люди не могут доверить познание истины сердцу и уму? Бапак покажет это на примере вашего собственного состояния. Едва родившись, вы еще не могли видеть формы этого мира. Вы еще были крохотными младенцами. Вы еще не могли слышать звуки этого мира, не могли ощущать вкус пищи, различать запахи. Как не могли и чувствовать, удобно вам там, где вы лежите, или нет. Ведь хотя ваши чувства и пробудились, вы еще не осознавали их, т.к. новорожденный более близок к своей душе, чем к атмосфере этого мира.  

Постепенно ребенок, как и вы в младенчестве, начинает чувствовать, мягко ему или жестко там, где он лежит, удобно или нет. Вы постепенно обретаете способность различать ощущения в своих руках, видеть очертания и формы предметов, начиная со света лампы и темноты ночи, ощущать запах воздуха. С этого момента ваша связь со своей душой начинает блокироваться. Начинает, но полностью пока не блокируется, только начинает закрываться и затмеваться.  

С течением дней, месяцев, лет ребенок обретает способность видеть очертания того, что есть в этом мире. Вы обретаете способность слышать, ощущать запахи, чувствовать, и уже можете чувствовать, жестка или мягка ваша постель, удобны ли матрас и подушка под вами. Тем временем ваша связь со своей душой, способной достоверно знать то, что не воспринимается грубыми инструментами или частями тела, начинает закрываться и затмеваться. 

То же самое происходит с сердцем и мышлением. Ваши сердце и мышление начинают развиваться. У вас уже есть способность обращать внимание на то, что вам приятно или неприятно, размышлять над тем, что из чего сделано, откуда оно, как оно сделано и проч., и взвешивать, хорошо ли то и это, правильно ли. Тем временем ваша связь со своей душой, способной знать тонкости духовной сферы, еще больше затмевается. 

Вот почему, когда человек вырастает и становится взрослым и открывает свои глаза вот так [показывает], все выглядит ярким и четким, ведь он может это видеть, но когда он закрывает глаза, становится темно. Тогда как в младенчестве, будучи еще маленьким, не подверженным влиянию атмосферы мира, но всё еще тесно связанным со своей душой, он, даже с закрытыми глазами, мог знать всё, что происходило в его душе. Вот почему младенец, даже когда его глаза закрыты, иногда смеется, иногда улыбается, а иногда – плачет, словно видит то, что является приятным и доставляет счастье, или то, что пугает либо раздражает. Вот что побуждает младенца плакать, смеяться, улыбаться. 

Младенец [в лоне матери] появляется в виде воды, затем, в первый, второй, третий, четвертый, пятый, шестой, седьмой месяц, вплоть до девятого, когда он рождается, Бог преподает ему уроки, чтобы он был способен выполнять обязанности как человек, чтобы живя в этом мире и как можно лучше обеспечивая себя, он также мог поклоняться Богу в соответствии с Божьими наказами. Божьи уроки в материнском лоне наглядно проявляются состоянием младенца. В самом начале он подобен материальному предмету, потом растению, потом животному и только после этого у него появляется сходство с человеческим существом. Младенец становится похожим на человека спустя четыре-пять месяцев, а до этого имеет форму животного. До этого он подобен дереву, подобен растению, а еще раньше - материальному предмету. Так что невозможно сказать, где у него голова, а где ноги, не говоря уже о том, где у него нос и глаза. 

Это как урок, и младенец начинает чувствовать, что это такое - жить как материальная вещь, как растение, как животное и как человеческое существо. Эти уроки нужны для того, чтобы, когда от вырастет и подойдет к моменту смерти, он не ошибся и после смерти снова не стал материальным предметом, растением, животным либо человеком. Однако же, когда будущее человеческое существо рождается, а затем растет и вырастает, всё это забывается из-за влияния мира, окружающего его постоянно. Люди забывают всё полностью.  

И позже, став взрослыми и услышав о том, что людям необходимо поклоняться Богу, что людям надо знать путь к Богу и учиться познавать жизнь, они начинают поиски, прибегая к своему мыслящему уму. А раз они ищут с помощью своего мышления, то, конечно, воображают, будто Бог похож на человека, только особенного. Почему? Потому, что их мозг заполнен атмосферой этого мира. Атмосфера этого мира окружала их со времени формирования образов в мозгу младенца, вот почему мышление людей не выходит за рамки того, что они испытывают при жизни в этом мире. 

Человек не способен изобразить то, чему нет аналогов в этом мире. Почему? Потому, что его мозг заполнен тем, что существует в мире вокруг него. Вот по какой причине так необходимо прочистить мозг, заполненный всем этим. Прочистить, а не избавить от всего этого. Прочистить, чтобы все встало на свои места. Ибо есть разные места, мозг имеет разные части. Часть мозга предназначена для обдумывания мирских дел, часть – не для размышлений об этом мире, а для получения слов, т.е. понимания, от Бога. 

Таким образом, в духовной реальности голова бывает двух видов. Обычная голова так и называется: голова. Но у тех, кто нашел путь и уже получил откровение от Бога, она называется не головой, а ... м-да, разумеется, в английском языке его нет, слово “мустака” не переводимо на английский язык. 

Вот где кроется несоответствие языков. Единственным языком, на котором это можно выразить, является кави⁶. Кави – это санскрит. Санскрит - очень древний язык. На нем можно выразить то, что существует – хотя и не всё - в духовной сфере. 

На санскрите голова обычного человека называется эндас. Эндас – это голова. Голова. А особенная эндас – особенная голова - называется сирах. В английском же языке есть только “голова”. Да, а если она и вовсе особенная, ибо является головой пророка, то называется не сирах, а мустака. Следовательно, о голове пророков, например, о голове Иисуса, нельзя говорить “голова Иисуса”. Такое сказать невозможно. Это “мустака”, “мустака Иисуса”. А в отношении обычных людей слово “мустака” вообще не употребляется, т.к. у них это всего лишь эндас. [Смех] 

То же самое в отношении глаз: в английском языке это “глаза”. Глаза Иисуса – это “глаза”. Ваши глаза – это “глаза”, только глаза. А в санскрите - иначе. В санскрите эти глаза, у людей вообще, - мата. У тех, кто выше, - панингал. Еще выше - сока. 

Так что и книгу Бапака “Сусила Будхи Дхарма” даже яванец, очевидно, не сможет понять, поскольку она на языке кави. А кави – это санскрит. 

Такова иерархия, братья и сестры. Бапак сейчас вернется к сказанному и пояснит подробнее. То, что мы только что говорили о мозгах, относится и к глазам, к ушам, к носу, ко рту. Глаза - что они видят? Они видят только отображение мира, и если они представляют себе или пытаются угадать, на что похожи небеса, те окажутся не иначе чем Нью-Йорком или такими же красивыми, как Лос-Анжелес; таковы небеса. Или они могут вообразить, будто это прохладное, приятное место с прекрасным воздухом и обилием растений и цветов, обитель гурий, ангелов либо святых, получивших благословение от Бога. Бапак не винит вас, не переживайте, раз вам очень нравятся цветы. Вовсе нет, так уж у людей принято – любоваться красотами, но в этом мире.  

По сути, восприятие глаз, ушей, носа, рта, мозга, сердца, покрытое атмосферой этого мира, нуждается в очищении. Их нужно чистить, чтобы они снова могли познавать за пределами этого мира, как в младенчестве.  

Но как человеку, возраст которого преклонный, когда ему уже шестьдесят либо пятьдесят лет, стать младенцем снова? Как такое возможно? 

Бог всегда любит всё, что Он создал, тем более существ человеческих. Поэтому Бог наделяет их тем, посредством чего они, даже в свои пятьдесят либо шестьдесят лет, могут вернуться в состояние младенца, находясь при этом в обычных для себя условиях. То есть если они уже состарились, то такими и будут, они не станут снова младенцами, однако  смогут вновь испытать состояние, в котором были в младенчестве. 

Таков латихан, братья и сестры. Латихан – это, как Бапак уже говорил, дар от Бога,    посредством которого вы возвращаетесь к тому, что давно позабыли. Вот почему в латихане, даже будучи пожилыми, некоторые из вас заводят: “Уа, уа, уа”, - а другие вторят: “Агу, агу, агу”. Есть и такие, кто только так ... [Бапак показывает. Смех.] Другие – так, так и так [показывает]. При виде этого [вы можете подумать]: “Разве латихан бывает таким? Разве латихан, который возносит нас к Богу, может быть таким? Он должен быть вот каким ... ” [Показывает. Все смеются.] 

Поэтому не позволяйте сердцу и уму искать в этом смысл, ибо если для поиска вы всё еще пользуетесь умом, значит, вы не возвращаетесь, а увековечиваете грязь в своем мозгу, в    своем сердце. Вы даже добавляете грязь в свое сердце. 

Так что не считайте чем-то обыденным ваш латихан, который пока выглядит только так.  Пусть у вас не будет чувства, будто такой латихан не является настоящим латиханом, тренировкой для духовного развития. Нет, именно это и есть настоящая тренировка, ибо она пробуждает все ваши части так, как это было у вас в раннем детстве. И тогда вы сможете узнать, как влияние этого мира проникает в ваше внутреннее чувство. Таким образом, если вы будете выполнять латихан терпеливо и прилежно, то сможете выяснить, как влияние этого мира проникает в ваше внутреннее чувство и почему ваше внутреннее чувство поддается этому влиянию. 

Для подтверждения этих слов Бапак лучше немного потестирует сейчас. На этом он пока закончит пояснения, вернее, не пока, а просто закончит, т.к. завтра утром он уезжает и т.к.  обилие пояснений не добавит вам ясности, а, наоборот, вы еще больше будете размышлять. Лучше, если Бапак проведет несколько тестов, коротких, чтобы вы почувствовали пользу латихана, о котором мы сейчас говорили, латихана, который “выглядит только так”. 

__________________________________________________       

2. Страсти: слово нафсу [обычно переводится как “желания” или “страсти” в зависимости от контекста] относится к тем побуждениям в человеке, которые исходят от низших жизненных сил. [“Содержанием страстей является стремление быть способными, хорошими, получать быстрее, быть умнее других, нежелание уступать, нежелание слыть глупыми и т.п.” Бапак. Беседа в Париже, 1959г. (т.6, 59 PAR 3, с.253).]; - примеч. 

3. Сердце: хати [обычно переводится как “сердце”] означает чувство, ограниченное нашей смертной природой. Буквально “хати” означает “печень” и считается местом чувств, эмоций и желаний. “Сердце” – не совсем подходящий перевод, поскольку в употреблении Бапака это слово означает также место воображения и грез. [“Содержанием человеческого сердца являются представления обо всем, что человек испытал в течение всей жизни, с детства до зрелости”. Бапак. Беседа в Париже, 1959г. (т.6, 59 PAR 3, с.251).]; - примеч. 

6. Язык кави возник в доисламских индуистских королевствах Центральной и Восточной Явы. Это устаревший яванский язык, в котором преобладают слова из санскрита. Кави, что буквально означает “поэтический язык”, исчез из общего употребления на Яве под наплывом ислама. В настоящее время обычно только даланги [мастера театра вайанг] используют этот утонченный и сложный литературный стиль; - примеч.