Бапак Беседа с мужчинами и женщинами Джокьякарта, Индонезия  28 декабря 1958г. Домой      Содержание     Поиск

Беседа № 14 из т.2 Полного собрания записанных бесед Бапака Мухаммада Субу Сумохадивиджойо
Авторское право принадлежит Всемирному Совету Субуда (ВСС), 1997г
Издание Международного издательства Субуда, 1997г.
Официальный перевод
Copyright © 2007 the World Subud Association. All rights reserved.
Код №: 58 JOG 2
Только для членов Субуда

Братья и сестры, прежде всего Бапак хотел бы поблагодарить комитет Субуда Джокьякарты за предоставленную Бапаку возможность рассказать о его зарубежном опыте, а также дать вам некоторые пояснения относительно значения Субуда — нашего поклонения Единому Богу. Хотя в прошлый раз Бапак уже рассказывал вам о своей поездке, время было ограничено, поэтому осталось много чего рассказать по поводу развития Субуда за рубежем. 

Хотя новости о развитии Субуда за рубежем и не очень существенны для вас, Бапак надеется, что его отчет может оказаться [для вас] доказательством реальности величия Бога и Его благодати, которой Он осенил [Бапака], Свое создание, при исполнении его долга. Этот долг состоит в том, чтобы успокоить человеческие сердца и открыть людям путь поклонения Богу в истине, не противостоя данной Богом природе и внутренней сущности.

Реальность, о которой упоминает Бапак, — не пустая картина без содержания и сути. Она реальна, она распространяется и развивается, поэтому многие люди за пределами нашей страны осознают благо и необходимость поклоняться Богу так, как это делаете вы в соответствии со своим получением. 

Теперь, благодаря активности и искренности всех братьев и сестер за границей, наш латихан поклонения Субуда вырос и распространился спонтанно и непредвиденно, и сейчас он насчитывает около десяти тысяч членов за пределами нашей страны. Бапак недавно получил известие, что только в Англии уже есть двадцать три отделения, насчитывающих около четырех тысяч членов. А в других местах, например, в Центральной Европе — во Франции, Голландии, Германии, Швейцарии, Италии, Испании, Греции, Турции, Австрии, и в Северной Европе — в Норвегии, Швеции и Дании, около двух тысяч членов, и это не считая тех, которые есть в Америке, почти по всей Америке, от Канады до юга Америки. 

Как получилось, что Субуд распространился так быстро, пошел так далеко за столь короткое время? Это произошло благодаря Божьей милости, благодаря активности наших братьев и сестер за рубежом, их большой работе. Они отважны, т.к. решились и принимают его как путь, как руководство, которое не противоречит их верованиям. Они приложили усилия в каждом из тех мест, где были открыты как минимум от пятидесяти до ста человек. И так получилось, что Субуд распространился не только в Европе, не только в Азии, не только в Америке, но повсюду — не менее чем в сорока странах.

С точки зрения обычного ума и чувств в самом деле удивительно, что Субуд распространился так быстро. Можно сказать, что его распространение не похоже на все, что происходило давным-давно. В качестве примера Бапак возьмет христианство. Христианство смогло распространиться по всему миру не раньше, чем через двести лет. Подобное было и с исламом. Он распространялся повсюду двести лет, пока не охватил весь мир. По сравнению со всем, что происходило в давние времена, прогресс и успехи, достигнутые Субудом, неожиданно оказались быстрыми. Не из-за людей и не из-за Бапака, а, вероятно, по Божьей воле этот Субуд должен быть для человеческих существ путем спасения их жизни, а не борьбы друг с другом.

Бапак сам свидетельствовал это в других странах далеко от Индонезии. Возьмем ближний пример — Цейлон [Шри-Ланку]. Там в обществе распространено множество различных религиозных течений — мусульмане, христиане, буддисты и индусы. До распространения и развития там Субуда мусульмане и христиане не могли сблизиться. Они знать не знали друг друга. Более того, они постоянно ссорились и воевали. 

Почему так было? Они постоянно соперничали друг с другом, соперничали в своей святости, соревновались за Божью любовь, чтобы быть ближе к Богу. После того, как туда приехал Бапак и там распространился Субуд, они смогли объединиться — одна религия с другой. Это произошло спонтанно, т.е. без приказов, без советов и без принуждения.

Затем, в связи с недавней смертью нашего брата Иксана, троим цейлонцам пришлось отправиться в Индонезию. Один из них был буддистом, другой — христианином, а третий— мусульманином. По дороге сюда их отношения друг к другу были очень гармоничными: не было ни следа, ни намека на какую бы то ни было враждебность между ними.

Бапак видел такое не только на Цейлоне, но везде за границей. Он привел пример с Цейлоном, потому что те люди из Цейлона приезжали сюда, в Джакарту, чтобы присутствовать на похоронах, когда, как Бапак уже сказал, умер наш брат Иксан, 

Эти события показывают — не каждому, а только нам — и являются доказательством, что наше поклонение, наше поклонение Единому Богу тем способом, который вы получили, устраняет пропасть, разделяющую людей. Они показывают, что не только устраняется пропасть между религиями, но также и люди разных национальностей сближаются друг с другом и объединяются. Бапак добавил бы, что они не чувствуют между собой различий.

Бапак испытал это, когда был за границей. Перед его отъездом многие говорили: “Надеемся, что когда Бапак будет за границей, его там не возненавидят и захотят сблизиться с Бапаком. Люди там очень грубые, а нас в особенности презирают как низшую нацию”. Действительно, это так. Белые люди с Запада считают людей с Востока, как говорится, полулюдьми. В полной мере люди — это те, у кого белая кожа! Такой взгляд глубоко проник в их кровь, и теперь в зарубежных странах на поверхность выходит так называемая расовая дискриминация. 

Однако по благословению и милости Бога, когда Бапак прибыл в Европу, — Бапак говорит правду, но вы не видели этого, поэтому можете не поверить, но Бапак говорит вам откровенно — гостеприимство, которое оказали ему братья и сестры за границей, было поистине удивительным, действительно поразительным. Они сами все стирали и убирали, включая то, что обычно делают слуги или те, кому поручена такая работа. Например, они мыли туалеты и ванную комнату, они стирали грязные вещи, даже нижнее белье. Бапаку неудобно было передавать белье другим, но его просили очень искренне и почтительно отдать его им, чтобы они сами могли постирать его и почистить.

Бапак сам видел, какие дома и какое положение у тех людей, которые стирали и чистили вещи Бапака. Одна из них была богатым врачом. Ее муж тоже был врачом. В своем доме она должна была только отдавать приказания, как знатная леди. Но когда она приходила в дом, где остановился Бапак, она делалась смиреннее служанки. Она бралась за грязную и грубую работу. Исмана, сестра по Субуду, которую Бапак взял с собой в поездку, спросила ее: “Неужели тебе нравится делать это? Мы предполагали, что всю эту работу будет делать кто-то другой, кому за нее платят”. 

Она ответила: “Это не так. Когда я делаю здесь такую грубую и грязную работу, то чувствую себя счастливее, чем в каком-нибудь красивом месте в компании или на вечеринке с врачами, знатными и богатыми людьми”. Вот что она сказала.

Из этого видно, что когда Бапак прибыл туда, его приветствовали и принимали просто удивительно, сверх всяких ожиданий и предположений. Такое отношение не вызвало гордости в сердце и внутреннем чувстве Бапака. Он не стал высокомерным. Наоборот, Бапак чувствовал побуждение смириться, поклоняться и каяться перед Богом, потому что Бог дал Свое благословение на путешествие за границу, совершенное Бапаком.

Вообще-то, большинство писем, которые Бапак до сих пор получал, было от умных, интеллигентных людей. Немало писем приходило от университетских преподавателей. Бапак чувствовал себя маленьким, глупым и неспособным давать им пояснения, потому что внешне они были более умными и образованными, чем Бапак. Но Бапак повторяет, что по благодати Бога, которая была дана Бапаку, ибо он действительно мал, глуп и бессилен, он получал необходимое руководство и направление, чтобы отвечать на их вопросы. Бапак был удивлен, но на самом деле, если Богу что-то угодно, сложностей не существует.

Размышляя, Бапак сравнивал эти свои ощущения с ощущениями пророков в давние времена. Иисус стал светом и проводником мира, пусть даже это только христианский мир. Он стал проводником, просветителем и наставником миллионов людей, хотя вначале, когда был еще маленьким, он не учился и не ходил в школу. 

С точки зрения мыслящего ума, тот, кто не ходил в школу и не получил образования, не может получить необычайную способность, дающую ему возможность отвечать на вопросы, которые задают люди. Но если люди готовы успокоиться и почувствовать, что сила Бога есть везде — внутри, вовне, над ними и под ними, как в молитве “Бог Всемогущий”, [тогда они будут знать, что] Бог может стереть то, что есть, и создать то, чего нет. Он может из плохого сделать хорошее, а из хорошего — плохое. Поэтому понятно, что если Богу угодно что-то, если Бог благословляет кого-нибудь, то этот человек сможет найти нечто сверх ожиданий человеческого сердца и ума, хотя он необразован, не ходил в школу.

Однако, как и каким образом можно получить такую благодать от Бога? Просто делая то, что делали пророки, что делали Иисус и Мухаммед, т.е. иметь то, что по-явански называется сабар-дроно, тауакал и ихлас [яван.: абсолютное терпение; араб.: полное доверие и подчинение]. В исламе это описывается как тауакал и ихлас. Итак, через наше подчинение, полное доверие, терпение, готовность отдать все, что Бог пожелает взять у нас, — а это означает, что я придаю больше значения Богу, чем самому себе, и что я люблю Бога больше, чем собственное сердце, — Бог даст, а мы, люди, сможем получить Божью Благодать, необходимую для человеческой жизни. Бапак сам свидетельствовал то, о чем говорит, вплоть до сего­дняшнего дня, до сегодняшнего вечера. Ничего [подобного этому латихану] в истории мира раньше не было.

Например, Бапак встретил в Голландии, в Амстердаме, профессора, которого звали Гееринга. Он был председателем Общества всемирного нравственного преобразования. Он беседовал с Бапаком, и Бапак отвечал на его вопросы. Он спросил у Бапака: “Какую школу вы заканчивали, Бапак?”

Бапак сказал: “Мое образование невысокое. Я ходил в начальную школу, которую обычно называют “школой одного талена” [четверть рупии] или “школой одной рупии”. Не больше. Признаюсь, я не из тех, кого можно назвать очень образованным”.

“Не может быть! Наверняка, вы еще где-то учились, Бапак!” 

“Нет. Я закончил только Lagere School [голл.: начальная школа]. Я не был в школе M.U.L.O [голл.: младшая средняя школа]; не был в школе A.M.S. [голл.: общая средняя школа]; не был и в университете. Мои дети были, но я еще не был и уже не буду — слишком поздно, я уже стар. [Поэтому мне] следует говорить не “еще не был”, а просто “я не был”! Ведь, если я скажу “еще не был”, мне опять надо стать ребенком”.

Далее он спросил: “Как же Бапак может отвечать на мои вопросы, которые в какой-то мере предназначены тому, кто был хотя бы в университете?” 

“Я и сам не знаю. Я не понимаю, профессор, как я могу отвечать. Но, профессор, если вы — христианин, то вспомните историю Христа”.

Он был удивлен: “О, да-да-да, теперь я понимаю. Ага, вот оно как. Да-да-да, это правда, Пак Субу. Да, действительно, если Бог дает человеку Свою благодать, то так на самом деле и бывает”.

На Яве есть пословица: тот, кто получает Божье откровение, будет тотчас же просветлен пробуждающейся в нем Господней мудростью.

Раз так, то многие люди могли бы сказать: “Что ж, в таком случае я рад, ведь мне не надо ходить в школу”. Но это неверно. Если вы не ходите в школу, то позже можете остаться ни с чем. Так что не делайте этого. Бапак говорит только о себе. Не подражайте ему. Иначе вы не будете посылать в школу и своих детей! Не делайте этого, вы должны посылать их в школу.

Бапак испытал на себе и был тому свидетелем. Бог дает человеческим существам, которых Он избирает, таким как Иисус, пророк Мухаммед. Я не знаю почему. То ли они являются исключительными человеческими существами, то ли еще что, я не знаю. Это как Богу угодно. 

Но Бапак говорит вам: людям необходимо учиться и ходить в школу. Потому что ум и чувства людей, которые обучались, обострены и отточены, их природа претерпевает изменения. Их природа изменяется, и если обычно, например, они издавали звук “дук-дук”, то он станет “тинг-тинг”.

Бог будет давать человеческим существам в соответствии с их природой. Поэтому умный человек, по крайней мере, спросит: “О Бог, что такое планеты?” Но человек, который никогда не учился и никогда не ходил в школу, спросит: “Что такое канава?”.

Итак, их вопросы различны. Один может спросить: “Что такое химия, О Бог, Аллах?”, а другой: “Что такое улитка?”

Людям нужно ходить в школу, потому что там они задают во­просы, необходимые для человеческой жизни в этот атомный век. Почему это так? Для иллюстрации Бапак приведет пример. Возьмем наших индонезийских друзей в Ириане, т.е. на Папуа. Многие из них способны медитировать, успокаивать свое внутреннее чувство и концентрироваться. Но из-за того, что их чувства и мысли не отточены и у них нет никакого образования, у них не возникает много вопросов к Богу. У них возникают только банальные вопросы типа: “Как мне поймать много рыбы?” В отличие от вас, [спросивших бы]: “Как мне продать эту вещь и сделать колоссальную прибыль?” 

Это уже совсем иной вопрос. Но все эти нужды связаны с этим миром и с человеческой жизнью. До тех пор, пока мы находимся в этом мире, хотим мы того или нет, мы должны быть близки к этому миру. В конце концов, чтобы благополучно жить в этом мире, нам нужны земные вещи. Говорят, самое лучшее, что мы можем делать в этом мире и в мире грядущем — это работать и быть активными. Пророки выражали это в своих книгах и в религиозных традициях, и это содержится в заповедях, полученных людьми от Бога.

Сейчас Бапак даст некоторые пояснения относительно физического тела человека — вашего физического тела. В вашем физическом теле, в вашей жизни и в вашей внутренней природе вы оснащены и снабжены всем необходимым для осознания жизни в этом мире и в жизни после смерти.

В этом физическом теле существуют две природы. [Одна] способна получить содержание своей сущности, т.е. Божьей силы, которая проявляется в человеческом существе в соответствии с его состоянием. Эта первая природа называется телом чувств, которое развивается и должно иметь свои собственные ощущения. И это тело чувств существует во внутреннем сердце, которое в исламе называется кальб [араб.], т.е. сердце. Кальб означает честное сердце, истинное сердце. Поэтому, если оно слышит звук “ток”, оно так и отвечает. Если, например, вы смотрите на эту стену и видите, что она белая, то, видя своими собственными глазами, что она белая, вы и говорите, что стена белая, и вы не можете этого отрицать. Так должно быть. Но пять чувств всегда приходят в смятение из-за влияния желаний, сердца и мышления, которые гнездятся в ложном сердце, обычно называемом нами, яванцами, пулунг ати.

Итак, есть два сердца. Одно называется малым сердцем и является гнездом страстей и мыслей. Другое — сердце чувств, сердце тела, которое находится во внутреннем сердце.

Прежде чем все вы были открыты — Бапак говорит “открыты”, но это не так, как открывают дверь, — прежде чем вы были представлены вашей внутренней природе, ваше ложное сердце, т.е. ваши страсти и мысли, вносили путаницу и беспокойство в ваши чувства, в сердце ваших чувств. Вы знаете, что стена белая. Но когда кто-нибудь спрашивает вас, что вы видите, вы отвечаете: “Она зеленая”, — поскольку беспокоитесь, что, сказав “белая”, создадите проблему. То, которое всегда обманывает, всегда старается изменить то, что вы видите в действительности, что вы действительно слышите и чувствуете, — это, по сути, влияние ваших страстей и мыслей.

Вот почему очень важно, чтобы во время вашего открытия и латихана сердце страстей и мышления было отделено от сердца тела. Бапак часто говорит: “Не думайте о том, что вы получаете, не фантазируйте по поводу полученного”.

Возможно, вы не согласны с тем, что только что сказал Бапак. Действительно, философы говорят: “Какая польза от мыслящего ума и какая польза от сердца, если не разрешается думать, размышлять о том, с чем мы встречаемся?” Да, Бапак говорит: человеку в самом деле очень необходимо думать. В этом польза мыслящего ума. Такова Божья воля, чтобы человек думал о том, с чем сталкивается, чтобы он мог взвешивать, что ошибочно, а что — нет, что прибыльно и полезно, а что — нет. Это, конечно, правильно.

Но, братья и сестры, в латихане, в нашем поклонении мы обращены к Богу, а не к человеку. Когда мы обращаемся к человеческим существам, нам нужно думать. Когда мы имеем дело с материальными объектами, нам нужно думать. Мышление предназначено для этого мира. Мне в самом деле нужно использовать свое мышление при общении с человеческими существами, ведь они такие же, как я. Но при общении с Богом использовать мышление невозможно. Почему? Не только Бапак, но и Коран, Евангелия, Псалмы и Тора говорят, что Бог существует до всего, что есть в начале, и после всего, что есть в конце, внутри всего внутреннего и вовне всего внешнего. Это выражение означает, что мы действительно являемся абсолютно бессильными и что все объято и окружено силой Бога. Действительно, это правда. Если бы это было не так, то как бы Бог мог создать нас? 

Понятно, что Бог — Всемогущ, потому что Он был способен создать нас. У нас нет силы перед Богом, потому что мы — Его создания. В этом различие. Недопустимо, чтобы мы думали в латихане, ведь мы обращены к Тому, Кто создал нашу душу и наше тело — иначе говоря, вас и меня. Если мы просто получаем латихан и не думаем о нем, ничего не ожидаем от него, нам будет легко получать то, что необходимо для нашей жизни.

Для чего наши сердце, страсти и мышление отделяются от тела чувств? Для того, чтобы тело чувств могло пробудиться и освободиться от всяких влияний. Они разделены, поэтому может проявиться его первоначальная природа и ее можно будет увидеть. Поэтому, по Божьей воле, даже в духовных вопросах, в вопросах души, необходима химия — наука разделения, благодаря которой мы можем знать, что верно, а что нет, или что подвержено влиянию, а что нет.

Внешняя химия, которая, как известно, является наукой, очень полезна. Она может быть использована как критерий, как стандарт, посредством которого люди могут узнавать о том, что узнать трудно. До того, как человеческие существа получили и освоили химию, они не находили золота, железа, нефти и других веществ. Только приобретя знания по химии, они стали производить золото, железо, которые прежде были соединены с землей. Поэтому, если у вас есть хорошее знание химии — я говорю о внешней химии, — вы можете узнать, что является железом, а что — нет, а также что такое золото и что — не золото, и какова земля. То же самое и в духовной сфере. Если у вас будет знание химии вашей души, то вы узнаете, кто управляет вами, кто заставляет вас вести себя так или иначе. 

Возможно, до того, как вы получили этот [латихан], вы считали то, что вы называете “я”, вашим настоящим “я”. Но в действительности, когда вы говорите “я”, еще неизвестно, всегда ли это ваше истинное “я”, или это “я”, которое поддается влиянию сил или сущностей более низкого, чем человек, уровня. Вы сможете знать и осознавать это, когда, в конце концов, ваша душа завершит [свой курс по] химии, и вы действительно освоите ее.

Вот почему Бапак говорил, что вам следует не отбрасывать свое мышление и страсти, но просто не использовать их в латихане. Вы и сами испытали, что как только вы [начинаете] думать во время латихана, хотя бы чуть-чуть, ваш латихан прекращается. Ясно, что вы сами осознали и испытали то, о чем говорит Бапак: нам не следует вовлекать наше мышление и страсти в поклонение Единому Богу.

Вы можете спросить: “Разве сердце, страсти и мыслящий ум не полезны? Какой смысл иметь их, если от них нет пользы при поклонении Богу?” Бапак объяснял это раньше, но он может добавить, что страсти и мыслящий ум, данные вам, действительно являются вашими главными инструментами. Поэтому то, что они у нас есть, вовсе неплохо. Просто во время поклонения их, все же, необходимо держать отдельно, потому что вы еще не в состоянии осознавать, вы еще не усвоили химию, которая находится внутри вас. Позже, когда мы будем способны различать их, мы сможем использовать мыслящий ум и страсти. Нам необходимо их иметь и использовать, потому что без страстей мы бессильны.

Например, все вы знаете и слышали, видели и слушали истории вуайанг. Принц Арджуна считается хорошим рыцарем. У него прекрасная внешность и чистое сердце — красивая внешняя оболочка и тонкое внутреннее чувство. Он известен своей готовностью помогать ближним и всегда помогает страждущим и нуждающимся. Итак, он действительно имеет доброе сердце. Однако изредка Арджуну можно видеть в маске очень жестокого человека. Его жестокость заключается в том, что когда он убивает своего врага, он делает это не в гневе. Нет. Он смеется, когда пронзает и убивает его. С точки зрения ума, если человек побеждает и убивает другого, наслаждаясь этим, это значит, что дух его действительно злой и он очень жестокий человек.

Вот как обстоят дела! Вы можете сами проверить это. Жаль, что нет ... как вы называете его?.. судьи. Или хотя бы адвоката. Если человек убивает кого-то и выглядит полным раскаяния, то приговор для него будет менее жестоким, не так ли? Но если видят, что человек, убивающий кого-то, в этот момент смеется и получает удовольствие, то говорят: “Ну, ясно, это преднамеренно. Такой уж у него характер. Он заслуживает тяжелого приговора!” Поэтому поведение Арджуны кажется иногда очень жестоким. Почему? Арджуна считается хорошим. Но когда он убивает кого-нибудь (как тех великанов), он просто делает “чик-чик” и при этом улыбается. Итак, что же это значит?

Бапак уже говорил, что страсти, сердце и мыслящий ум являются нашими основными приспособлениями и принадлежностями в жизни. Теперь нам нужно правильно пользоваться ими. Поэтому не бойтесь ружья, которое вот так себе висит. Не бойтесь острого ножа. Острого ножа или ружья надо бояться тогда, когда их используют те, кому нравится делать зло. Бойтесь не ружья, а человека! Если вы находитесь возле ружья каждую ночь, но оно никогда не попадает в руки того, кто любит убивать людей, то никакой опасности нет.

Итак, у нас тоже все еще есть страсти, но мы должны их правильно использовать. У нас есть страсти, но мы их используем для добра, для действий, которые не уменьшают счастье и безопасность нашей совместной жизни. Вот почему страсти отделяются, чтобы тело чувств училось ощущать и распознавать, что хорошо и что плохо. Разделяются наши желания и мысли. Они также тренируются, чтобы стать хорошими мыслями и хорошими желаниями.

То же было у пророков. Даже у Авраама, Моисея, Иисуса и Мухаммеда были страсти. Если бы у них не было страстей, они не смогли бы ничего делать. Конечно, у них были страсти. Только, как Бапак уже говорил, сейчас необходимо, чтобы мы знали, [как] использовать наши жизненные приспособления и принадлежности. 

Вы можете найти подтверждение разъяснений Бапака в любой из священных книг, которые вы видели и читали. Во всех странах, которые Бапак посетил, люди говорили: “Пак, в таком случае, это очень согласуется с [учением] Христа, которое я изучал”. 

Бапак отвечал: “Да, действительно. В христианстве тоже есть такое”.

Итак, то, о чем говорит сегодня Бапак, действительно является целью и содержанием религий, которым вы сегодня следуете. Если вашей религией является христианство, то это ему не противоречит. Также в странах, где много мусульман, люди говорят: “Это согласуется с исламом”. То же относится и к буддистам. К брату Б.Б. из Бомбея, например, которого вам только что представили. Он буддист, и после получения латихана почувствовал, что на самом деле люди, поклоняющиеся Богу, — даже если они той или другой религии — по сути, не имеют противоречий.

Если мы будем всегда слушать истории, то придем в замешательство. Потому что рассказчики этих историй все еще подвержены, иногда очень сильно, влияниям желаний и мыслей. “Доказательство в этом и только в этом”. Эта религия говорит, что если вы ударите кого-то, кто исповедует другую религию, это не грех, не считается Богом за грех, а вы будете взяты на небеса. А тот тоже говорит, что если вы ударите этого, то попадете в рай. 

Итак, если тот, кто верит в одно, ударит того, кто верит в другое, ему говорят, что он попадет в рай. А если этот ударит того, то ему тоже говорят, что он попадет в рай. Две группы сталкиваются одна с другой в соперничестве за то, какая из них более сильная и крепкая. Поэтому в поклонении Богу они всегда будут испытывать смятение и беспокойство по отношению друг к другу.

Понимание этого и свидетельствование достигаются в Субуде, в нашей духовной тренировке, которую мы всегда ощущаем и получаем, — как во время латихана, так и вне его. Далее, Бапак надеется, что все вы действительно будете искренне поклоняться Богу, обратитесь к Богу и покоритесь Ему как в латихане, так и вне его, и будете делать это не ради одолжения Бапаку. 

Потому что мы не можем поклоняться Богу и покоряться Ему, только когда выполняем латихан — самостоятельно или вместе с другими. Почему? Потому что, как Бапак уже говорил, Бог находится внутри всего внутреннего и вовне всего внешнего. Поэтому Бог знает все — то, что уже произошло и то, что еще произойдет. И Бапак надеется, что вы будете непоколебимы в своем осознании и поклонении Единому Богу, с готовностью и с чистыми чувствами подчиняясь величию Единого Бога.

На этом Бапак заканчивает свой отчет о поездке за границу. А позже ... да, Бапаку надо объяснить кое-что. Бапак только что вернулся домой из Цейлона. Но уже пришло много писем с просьбами к Бапаку приехать, хотя бы дней на пять. Они пишут: “Я не знаю, почему, но мне действительно необходимо, моей душе действительно необходимо быть рядом с Бапаком, хоть чуть-чуть”. Бапака не заставляют ехать, но он подчиняется величию Бога и сделает это. Так что позже, первого марта, он поедет за границу.

Более того, поездка Бапака будет более дальней, чем предыдущая. Но Бапак спланирует ее  таким образом, что она не займет слишком много времени. Если в каждой стране быть по десять дней, а стран — тридцать, то получится триста дней. Да, самое меньшее — около года. Только на американском континенте четырнадцать стран готовы принять Бапака. Как может Бапак не поехать, если пришли приглашения и билеты. Что поделаешь? Если бы пришли только приглашения без билетов, Бапак мог бы отказаться, потому что у него нет средств на путешествие. Но пришли приглашения и есть билеты! Поэтому я почесываю [затылок]. О, люди там умные. Это похоже на то, как если бы они наняли меня.

Вот ситуация, с которой вскоре будет иметь дело Бапак, но Бапак с ней справится. Итак, Бапак скоро опять уедет ненадолго и вернется сюда, домой в Индонезию, в 1960г. Это ненадолго, это не на десять лет! Да, приблизительно через год Бапак вернется в Индонезию. И Бапак надеется, что все вы будете делать ’амаль [араб.: хорошие дела]:

“Что значит “делать ’амаль”, Пак?”

““Делать ’амаль” значит делать пожертвования, выполнять обещанное и исполнять все, какова бы ни была Божья воля”.

“Что такое Божья воля?”

“Это наше поклонение Богу, поклонение людей Богу. Вам нужно... Если вам что-то дано, это не только для вас. Вам даны способности, и если даже их и немного, это не только для вас, но для всего человечества в целом, для вас и для других”.

“Зачем?”

“Чтобы ничего не мешало вашему поклонению... 

[Фрагмент не восстановлен] 

... уезжая за границу, оставляя родину, оставляя внуков, оставляя детей. Да, это тяжело, но Бапак не чувствует тяжести, потому что мне необходимо делать ’амаль, приносить ’амаль Богу за наших близких, за моих близких”.

Вот чего ждет от вас Бапак, братья и сестры: что вы будете делать ’амаль, что вы будете выполнять этот [латихан] для человечества, для гармонии человеческой расы, чтобы все вы могли жить счастливо, без тревог, вообще без каких бы то ни было волнений.

На этом Бапак закончит объяснения о путешествии, а также о значении и содержании латихана. Бапак просит вас простить ему, если он сказал что-либо неуместное. 

Это все. Спасибо.

Домой      Содержание     Поиск