Беседа с мужчинами и женщинами Вашингтон (США) 30 июля 1963г. Домой      Содержание     Поиск

Беседа № 7 из т.10 русского издания Полн. собр. записанных Бесед
Бапака Мухаммада Субу Сумохадивиджойо.
© Всемирный совет Субуда (ВСС), 2003г.
© Субуд Украины, объединение “РУСЬ”; - перевод на русск.яз., 2005г.  
Copyright © 2007 the World Subud Association. All rights reserved.
Код записи № 63 WAS 2
Официальный перевод.
Только для членов Субуда

Дамы и господа, братья и сестры, сегодня вечером Бапак продолжит пояснения о латихане — тренировке души, которую вы получили и практикуете. Это необходимо для того, чтобы вы лучше понимали, чем же на самом деле является латихан Субуда.

Душа — это суть, содержание вашей жизни. И ясно, что душа, содержание вашего существа, — первична и наделена властью. Она пробуждает все ваше существо — видимое и невидимое, как внутренние части вашего тела, так и внешние. Поэтому, если ваша душа, содержание вашей сущности, является низкой, не соответствует вашей внешней природе, вашей физической природе как существа человеческого, вами будет легко манипулировать, чтобы вы вели себя и действовали таким образом, который не подобает совершенному человеческому существу с гуманной природой.

Это может происходить в результате ошибок, допущенных вашими предками, которые притесняли других людей и преследовали только личные интересы, отчего низшие силы, постоянно их использовавшие, стали, в дальнейшем, содержанием их потомков. Так что, по сути, вы стали продолжением этих недостатков. Поэтому вы не можете осуществить желание сердца2 и ума исправить и очистить то, что находится внутри вас, поскольку ваше содержание, ваша душа не хорошие.

И вы не можете полагаться на силу своих желаний...

[В этом месте запись обрывается. Некоторое время голос Бапака не записывался после произнесения им первых нескольких слов. Запись возобновилась с перевода Усмана, который приводится здесь в квадратных скобках.] [...вам, чтобы вы не слишком гордились умом и интеллектом, потому что ум и желания3 у вас наполнены грязью, ошибками и хаосом, которые достались вам от предков.]

Примером является ...

[Еще один пропуск в записи, после чего следует перевод:] [Возьмем, к примеру, Иисуса Христа. В то время, во время жизни Иисуса Христа, было много священнослужителей и ученых мужей, пытавшихся изучить глубинный смысл жизни, глубинный смысл религии, пытавшихся изучить и проанализировать то, что получил Иисус Христос. Но при всем их интеллекте и уме они не способны были понять и найти путь к Богу. Тем самым было подтверждено, что в те времена, какими бы умными ни были священнослужители и интеллектуалы, они не способны были найти контакт с силой Бога умом. Это верно, что только с Божьей помощью, а не человеческими усилиями, люди могут отыскать контакт с силой Бога.]

[Иисус не прилагал особых усилий к тому, чтобы познать тайны жизни, чтобы найти путь к Всемогущему Богу, и он вообще не был образованным, не был умным. Однако благодаря своей искренности, великой вере и любви к Богу, способности полностью подчиниться Богу, он мог получать от Бога указания и откровения для познания тайн жизни — жизни в этом мире, а также в жизни после смерти.]

Бапак всегда...

[Запись снова обрывается, после чего следует перевод:] [... в качестве примера взяли Иисуса Христа, потому что Иисус Христос — это, очевидно, ваш руководитель, ваш поводырь в жизни, ваш наставник в поклонении Всемогущему Богу. Именно поэтому вам следует взять его за образец и считать своим наставником, руководителем в этой жизни.]

В латихане...

[Снова пропуск в записи, после чего следует перевод:] [Как вы знаете, наш латихан не является учением, наукой. По этой причине, если вы что-нибудь изучали раньше, следовали какой-либо системе или изучали какие-либо теории, то в стремлении улучшить свой латихан или за­ставить его развиваться быстрее вам не следует прибегать к этим теориям. Ибо если вы попытаетесь с помощью этих учений или теорий заставить свой латихан быть более гладким или развиваться быстрее, вам это не удастся, — наоборот, это вызовет у вас путаницу и все станет еще непонятнее.]

[Как вы знаете, первая стадия вашего латихана является очищением, и это очищение происходит внутри вашей сущности. И конечно, в процессе этого очищения всё внутри вас, ваше состояние может быть запутанным. Поэтому, если для улучшения своего латихана или для более быстрого развития души вы попытаетесь воспользоваться какими-либо теориями или учениями, то не достигнете цели. Этим вы достигнете только смятения и беспокойства внутри себя и окажетесь в потемках.]

[С этого места в записи снова присутствует голос Бапака.]

Но вы получили благодать Божью, ибо вам была дана возможность получить контакт без каких бы то ни было трудностей, без необходимости прилагать большие усилия, но только если вы воистину подчиняетесь и воистину преисполнены веры, со спокойным и умиротворенным чувством.

Вы, конечно, осознаете, что, когда получаете контакт с величием Бога, со временем уже спонтанно можете подчиняться; некоторые из вас даже проходят через преобразование или смену привычек, которые были у вас до того, как вы получили латихан. Это подтверждает, что латихан Субуда не только правильным образом направляет и ведет вас к Богу, но и исправляет плохое или то, чего не должно быть внутри вас, и освобождает вас из тисков низших сил, которые всегда присутствуют внутри вас.

Однако, хотя влияние желаний, которые обычно подавляют сердце и ум, отстранены благодаря руководству и управлению Всемогущего Бога, не считайте это само собой разумеющимся. Другими словами, не оставляйте всё это просто на Бога: вам надо участвовать в оказании помощи самим себе.

В частности, не загрязняйте себя больше. Например, вы уже испытали преобразование: не се'рдитесь так часто, редко чувствуете высокомерие по отношению к другим, уже не хотите обирать других, не хотите, чтобы вас баловали. Достигнув этого, не возвращайтесь к тому, какими вы были прежде, когда хотели, чтобы все вас хвалили, или когда хотели руководить теми, кого считали менее опытными, чем вы сами. Не возвращайтесь к такому отношению. Тогда вы избежите возврата всей грязи, от которой начали очищаться внутри. Бапак обращается в особенности к тем из вас, кто считает, будто у них латихан лучше, чем у других.

Братья и сестры, Бапак всегда надеется и советует всем вам выполнять латихан прилежно и иметь гармонию между собой. В частности, помощники и члены комитета должны вести себя так, чтобы служить примером для других членов, особенно для тех, кто недавно вступил в Субуд. Ведь если помощники и те, кто состоит в Субуде дольше, делают что-то неправильно, этому, несомненно, будут подражать новые члены. Следовательно, чтобы достичь взаимного понимания в нашей Субуд-семье, нам лучше работать и пытаться делать всё так, чтобы внешне проявлялась истинная гармония.

Вам следует знать, что прогресс в латихане и развитие души, которое вы получаете в латихане, происходит, главным образом, в результате вашего терпения, готовности всё принять и отпустить и чувства любви и понимания к другим. Таково, несомненно, абсолютное условие.

И если вы рассчитываете выполнять латихан усерднее, чем другие, и слишком стараетесь усилить свой латихан, чтобы сделать его лучше, чем у других, такое отношение возымеет обратный эффект. Это не только не приведет к развитию вашего латихана, но и отбросит вас назад, к начальной стадии. Ясно, поэтому, что нет необходимости в другом средстве для поклонения Богу, кроме терпения, подчинения, готовности всё принять и всё отпустить, и любви к ближнему.

Что касается развития души и прогресса в латихане, то, если человек сделал успехи в латихане и обладает развивающейся человеческой душой, т.е. низкая душа, которая прежде повелевала у него внутри, вытеснена, а ее место заняла душа, которая является совершенной человеческой душой, — у такого человека будет более глубокое понимание жизни в этом мире. Так что достижение такого уровня не означает, что вы забудете об этом мире, наоборот, теперь вы будете более осознанными и способными жить в гармонии с другими.

Таким образом, когда вы достигаете необходимого вам уровня, — т.е. уровня, на котором вы являетесь совершенным человеческим существом как внутренне, так и внешне (вы и внешне выглядите как человек, и душа у вас внутри тоже человеческая), — вы будете более гуманными, чем обычный человек. Это означает, что вы будете лучше понимать все потребности человеческой жизни в этом мире, будете знать, что для собственного благополучия должны давать нуждающимся, а чтобы иметь счастливую жизнь, надо делиться своим счастьем с теми, кто несчастен. Тогда бедные, несчастные и обездоленные не будут беспокоить вашу жизнь, ведь вы уже сознательны.

Так-то. Бог воистину направляет людей, но не для того, чтобы создавать между ними различия. Нет. И не для того, чтобы они чувствовали превосходство над другими, но чтобы могли приспособиться к окружающему их обществу, независимо от того, к какому слою общества они принадлежат.

Вы, несомненно, сознаете, что такого рода отношение называется великодушным или благотворительным. Действительно, великодушие и благотворительность всегда идут рука об руку с поклонением Богу. Почему? Да потому, что плодом, произрастающим из поклонения людей Богу, является щедрость. Если вы не щедры, значит, ваше поклонение Богу еще не достигло своей цели, или способ вашего поклонения не согласуется с Божьей волей.

Именно поэтому в религии — в каждой религии — всегда поощряется благотворительность. Итак, поклонение людей Богу — это внутренний аспект, а их великодушные, щедрые поступки по отношению к собратьям — внешний. Ясно, что на то есть Божья воля, чтобы внутреннее и внешнее сочетались: внутренне мы поклоняемся Богу, а внешне помогаем собственной жизни и жизни других. Так что это следующие шаги, которые необходимо предпринять нашей ассоциации Сусила Будхи Дхарма.

Теперь вам, стоящим в начале пути к Богу и благотворительности, надо задуматься над этим и уделить этому внимание. Для начала нам необходимо поклоняться вместе в своей группе с чувством взаимной любви и с готовностью к взаимопомощи. Не говорите: “Я — авторитет и могу вами руководить, поэтому вы должны меня слушаться”. Не нужно вести себя так! Нам необходимо претворять в жизнь то, что мы получаем, с истинной гармонией и работать вместе, помогая друг другу. Нам надо уважать и любить друг друга. У вас не должно быть никакой враждебности в мыслях и чувствах, ибо все это не принесет никакой пользы для вашего развития. Более того, это отбросит вас назад.

Именно поэтому Бапак постоянно просит вас быть в гармонии друг с другом, и если вы сможете это сделать, то Субуд-группа здесь, в Вашингтоне, будет хорошо развиваться, даже если она и не очень большая.

Что касается полноты нашего поклонения и благотворительной, или социальной, деятельности, т.е. проявления человечности, то это соответствует принципам нашей ассоциации, которую мы называем Сусила Будхи Дхарма или Субуд.

Сусила Будхи Дхарма: "сусила" означает гуманность, т.е. щедрость. Но щедрость не совершенна, если ее не направляет сила Бога. Поэтому нам надо добавить другое слово — "будхи". "Будхи" означает совершенную силу, силу внутри у человеческих существ, которую невозможно увидеть; ее можно назвать силой, исходящей от Бога. Таким образом, в человеческом существе есть сила от Бога, но ее нельзя получить и почувствовать, если у человека нет дхармы по отношению к Богу.

Итак, чтобы было ясно: истинная щедрость должна направляться Богом как результат осуществления человеком дхармы по отношению к Богу. Что такое дхарма по отношению к Богу? Дхарма — это подчинение Богу. Вы подчиняете всё — внутреннее и внешнее, душу и тело. Когда вы подчиняетесь Богу, вы говорите: “Боже, я подчиняюсь внутренне и внешне”.

Смысл слова “внешне” включает в себя многое: вашу машину, деньги в банке, одежду. Если бы Бог захотел все это забрать, — что ж, это на Его усмотрение. Таково значение подчинения. Конечно, Бог не хочет этого, Бог не хочет вашей машины. Нет. Но вам необходимо быть подчиненными во внутреннем чувстве.

Ясно, поэтому, что человек может заниматься истинной благотворительностью, как заповедано Богом, если у него есть будхи и дхарма. По этой причине Сусила Будхи Дхарма, Субуд, является символом нашей ассоциации. Таким образом, вы уже символизируете собой людей, воистину обладающих качествами сусила, будхи, дхарма. Если у вас нет таких качеств, то как нам называть себя? Поэтому, чтобы стать истинным Субуд[-человеком], вам надо быть Сусила Будхи Дхарма, — вот что это значит.

Братья и сестры, в этом значение и суть нашей ассоциации Сусила Будхи Дхарма и слов “Сусила Будхи Дхарма”. Итак, Сусила Будхи Дхарма — это не религия. Нет. Это символ нашей собственной сущности, который выражает то, что у вас есть возможность получить Божий дар, чтобы на практике осуществлять милосердие, которое воистину соответствует Божьей воле.

И все же многие из вас понимают это неправильно. Вы пишете книги и называете их “Образ Субуда”, “Путь к Субуду” и проч. Что же такое Субуд, тогда, если у вас может быть “путь к Субуду” или “образ Субуда” и т.д.?

Субуд — это человек. Поэтому, если вы пишете такую книгу, то этот образ является вашим собственным образом, а не образом Субуда, который вы описываете. Всё еще есть много недопонимания. Если вы говорите: “Это путь к Субуду”, значит, Субуд — это метод, набор целей, метод, путь к Богу, о котором вы можете сказать: “Без Субуда вам туда не попасть, Субуд — это путь”; “Он красный, белый, голубой — какой угодно”; “Если посмотреть, он извилист”.

Нет, у Субуда нет пути, путь есть внутри каждого человека. Путь к Богу не похож на путешествие к планетам. Нет. Если бы путь к Богу был подобен путешествию к планетам, это означало бы, что Бог — где-то там, что у Бога есть страна, жилище и язык.

Посланники Бога, пророки, говорят, что Бог не имеет формы. Что это значит? Это значит, что Бог не имеет формы, цвета, категории, языка. Бог не имеет страны. Если бы у Бога была страна, то, безусловно, были бы и другие боги. Если бы Бог имел место, то наверняка были бы конкуренты.

Сказано, что Бог — Один Единый. Следовательно, если бы всё Его творение соединилось воедино, то равнялось бы Богу. Так что Божья сила окружает всё. Вот как это [Бапак говорит, постукивая по столу]: звук бы не существовал, если бы этого не было. И этого бы не существовало, если бы не было звука. Так где же оно всё время было? Вот здесь! Но если бы его здесь не было, то не было бы звука. Это трудно объяснить, правда?

Послушайте, если бы этого не существовало, не было бы звука. Звук есть потому, что это существует. И это представляет всех вас: человечество, растения, материальные вещи, животных, планеты, содержимое планет, солнце, содержимое солнца, другие солнца — ведь есть и другие солнца, братья и сестры, много солнц. И не думайте, что создания Божьи существуют только здесь. Вон там намного больше созданий Божьих, и более разумных, чем мы. Все это окружено Божьей силой.

Итак, если вы хотите знать, где находится Бог, и познать Бога, вы должны быть способны хранить всё это внутри себя. Но вы еще только начали. Вы только начали ощущать: “Как такое возможно? Если ты болен, то и я чувствую себя больным!” Вы только-только начали это чувствовать. Для нас это руководство, чтобы дать нам возможность чувствовать сообща и получать сообща. Тогда мы действительно сможем на практике осуществлять милосердие, потому что испытываем сострадание к другим. Это продолжение процесса латихана и нашего пути к Божьей силе.

Но лучше так глубоко не задумываться. Бапак просто приводит пример и дает пояснение, чтобы вы не задавали много вопросов. Но теперь, когда он рассказал вам об этом, у вас, возможно, возникнет еще больше вопросов: “Есть у Бога борода или нет?” — вот такого рода вопросы.

Поэтому Бапаку хотелось бы, чтобы это пояснение было для вас только описанием, которое вам надо послушать. Это не метод, нет. Ибо метода нет. Метод — внутри каждого из вас. Вы поверите в то, что увидите собственными глазами. Вы больше поверите во что-то, если услышите это собственными ушами. То же самое относится к другим вашим чувствам.

Дело в том, что в латихане сила Бога ведет, направляет и обучает вас так, чтобы не отвергать того, чем вы обладаете. Это означает, что у вас сохраняются все ваши способности. В латихане вы всё так же способны слышать, чувствовать и понимать. Почему я двигаюсь так? Почему это двигается вот так? Почему я стою так? Вы всё это можете почувствовать.

Это действительно так и есть: вам надо чувствовать каждое движение у себя внутри. Старайтесь об этом не забывать. Это важно, чтобы всё в вас оживало. И в этом вы можете удостовериться сами.

Поэтому вы должны, даже обязаны, свидетельствовать всё, что дает вам Бог, своим зрением, слухом, чувством, обонянием и своим пониманием. Вам всё это необходимо. Если это не так, тогда это тренировка смерти. Это другое. В латихане Субуда вас учат быть живыми, а это означает, что всё становится живым, а не мертвым, чтобы вы получали всё от Бога как живое существо — живое, истинно живое существо. Это вовсе не то, что говорят другие: “Чтобы найти Бога, сначала надо умереть”. Если вы умрете, то останетесь мертвыми. Назад вы не вернетесь.

Братья и сестры, на этом Бапак закончит беседу. Он продолжит тестирование, подобное тому, какое он уже проводил, чтобы вы смогли до некоторой степени почувствовать, какого прогресса достигли в латихане.

А если помощники и члены комитета хотят знать свои обязанности и ответственность, то, поскольку сегодня вечером у Бапака уже нет времени на разъяснения, он просит всех, кто является помощниками и членами комитета, перечитать “Pewarta Kejiwaan Subud”4 от первого до последнего выпуска. Это необходимо для того, чтобы вы знали свои обязанности: и как открывать, и как сопровождать своих собратьев в латихане.

[Тестирование.]

___________________________________________________

Примечания:

2. Сердце: слово «хати» [обычно переводится как «сердце»] означает чувство, ограниченное нашей смертной природой. Буквально «хати»  означает «печень» и считается местом чувств, эмоций и желаний. «Сердце» – не совсем подходящий перевод, поскольку в употреблении Бапака это слово означает также место воображения и грез. Поэтому в некоторых местах [текста], как более подходящее, употребляется слово «воображение»: «Содержанием человеческого сердца являются представления обо всем, что человек испытал в течение всей жизни, с детства до старости» [Бапак. Беседа в Париже, 1959г. (т.6, 59 PAR 3)].  

4. «Pewarta Kedjiwaan Subud» [Певарта Кедживаан Субуд – Духовный ж-л Субуда] – это журнал, содержавший беседы и корреспонденцию Бапака с 1950-ых по начало 1980-ых гг. Вначале его публиковали в Индонезии, а потом в США и Великобритании.  

Домой      Содержание     Поиск