![]() |
Беседа с мужчинами и женщинами Лос-Анжелес (США) 30 августа 1963г. Домой Содержание Поиск |
Беседа №
15 из т.10 русского издания
Полн. собр. записанных Бесед
Бапака Мухаммада Субу Сумохадивиджойо.
© Всемирный совет Субуда (ВСС), 2003г.
© Субуд Украины, объединение “РУСЬ”; - перевод на русск.яз., 2005г.
Copyright © 2007 the World Subud Association. All rights reserved.
Код записи № 63 LAX 7
Официальный перевод.
Только для членов Субуда
Дамы и господа, братья и сестры, сегодня последний вечер пребывания у вас Бапака и сопровождающих. И в качестве подарка на память Бапак хотел бы дать вам некоторые пояснения и советы. Пожалуйста, слушайте спокойно и тихо то, что он собирается сказать.
Бапаку и сопровождающим очень грустно расставаться с вами, но он должен посетить многих других членов, поэтому у него нет иного выбора, кроме как сократить свое пребывание здесь до семнадцати дней, а завтра ему нужно ехать в Сан-Франциско и другие города. Поэтому Бапак просит вас принять это с терпением и смирением перед величием Всемогущего Бога.
Братья и сестры, как Бапак говорил вам, латихан — духовная тренировка Субуда — является тренировкой, которая дана нам по милости Божьей. Поэтому вам очень важно практиковать латихан как положено. Вы ничего не можете выполнить без помощи Бога, а чтобы всегда получать Божью помощь и защиту, подчиняйтесь Божьему величию с терпением и готовностью всё принять.
Другие виды духовных тренировок, которые встречаются вне Субуда, чаще всего исходят от ума и сердца2, и люди, которые ими занимаются, обычно считают их истинными. Но на самом деле [духовный путь] не может быть истинным, если он основан на мышлении и концентрации.
Пророки и посланники говорили и учили: истинное духовное понимание, которое приводит к величию Бога, пробуждается или дается Богом только тогда, когда человек успокоит или остановит влияние своих желаний3, сердца и ума.
В действительности, путь души, или духовный путь, как учили пророки давным-давно, находится внутри каждого человеческого существа. Это не означает, что он глубоко сокрыт внутри них или что его трудно получить и почувствовать. Он работает в них так, что они могут получить его, не изменяя образа жизни.
Так что ясно: истинное духовное понимание — здесь, в наших повседневных делах и занятиях. Например, когда человек смотрит, слушает, нюхает, говорит, кушает, когда он чувствует или думает — все это может отражать мудрость Божьего обучения, которая находится внутри человеческих существ. И в результате люди могут получать внутри себя руководство и действие Божьей воли и Божьей силы, через свое зрение и все свои органы чувств. Спят они или бодрствуют, находятся дома или в другом месте, они не отделены от Божьего руководства. Они всегда соединены, всегда едины с ним.
В религии говорится, что человек может получить или испытать реальность своего поклонения Богу, если будет делать добрые дела. “Делать добрые дела” — значит, пользоваться всем, чем люди обладают внутри своего существа. Им важно использовать все свои способности для создания чего-то реального, что принесет пользу их жизни.
Следовательно, делать добрые дела — значит, использовать чувства так, чтобы это было действительно полезно для вашей жизни. Например, зрение: если вы смотрите на что-либо, это означает, что вы делаете добрые дела, т.е. пользуетесь тем, что дал вам Бог. Если вы слушаете что-либо, то делаете добрые дела, т.е. пользуетесь тем, что дал вам Бог. Это же относится к другим частям вашего тела и всем вашим органам чувств.
Заниматься добрыми делами — необходимое условие в религии, о котором Бапак только что говорил, — называется в исламе благочестием или аль-амр, биль-ма ‘руф уан-нахи ‘аниль-мункар. Но оно предполагает использование всех чувств, которые Бог дал вам как нечто полезное, нечто благотворное для человеческой жизни. Вы используете зрение не только для своего блага, но и для улучшения человеческой жизни в целом.
Это же относится к мозгу и сердцу, или к сердцу и мышлению. Бог хочет, чтобы вы использовали также и их. Не допускайте, чтобы, раз вы занимаетесь латиханом, вам больше не хотелось пользоваться сердцем и умом. Это ошибка.
Бапак говорил, что при выполнении латихана вам важно останавливать влияние сердца и мышления, т.к. вы не сможете получить руководство Божьей силы, если ваши мышление и сердце работают. Поэтому очень важно, чтобы ваши сердце и мышление в это время не работали. Но после латихана, т.е. в другое время, вам надо пользоваться сердцем и мышлением, сердцем и мозгом. Бог не запрещает этого, даже больше — Богу угодно, чтобы ваше мышление было широко открытым, т.е. чтобы вы изучали мир широко и глубоко, а ваше мышление могло служить вашей жизни в этом мире.
Однако, как говорил Бапак, пользуйтесь всем, чем обладаете, наилучшим образом. Поэтому, если вы думаете о чем-то вроде атомной бомбы, то используйте эту бомбу для благополучия человеческой жизни, т.е. ради счастья человеческой жизни. Не используйте ее для истребления людей. Такое неправильно. Бапак не это назвал только что аль-амр, биль-ма ‘руф уан-нахи ‘аниль-мункар, это не праведный поступок, не чистый и не добрый для всеобщего человеческого благоденствия.
Связь между людьми и их сердцем и умом такая же, как связь между человеком и острым инструментом, который применяется, чтобы чистить или резать то, что необходимо человеку в его жизни. Поэтому вам очень важно заботиться о своем сердце и уме, заботиться об этом инструменте. И когда ваше орудие затупляется, вы точите и острите его, но не для того, чтобы кого-нибудь убить или ранить в живот. Нет. Вы делаете это для того, чтобы разрезать яблоко, апельсин или что-нибудь твердое, необходимое для жизни, — еду или что-нибудь еще.
То же самое касается умения обращаться с сердцем и умом. Используйте сердце и мышление не для плохих дел, а для создания чего-нибудь полезного в вашей жизни. Такова Божья воля, как Бапак уже говорил, отсюда — потребность в добрых делах, или аль-амр, биль-ма ‘руф уан-нахи ‘аниль-мункар, т.е. в использовании наилучшим образом всего, что у нас есть внутри, для пользы человеческой жизни.
Это применимо и к другим частям нашего тела, ко всем частям нашего тела. Люди должны использовать их соответственно, т.е. по назначению. Например, руки предназначены для того, чтобы держать, сортировать, писать, для других действий, но не для того, чтобы бить людей. Так же и ноги предназначены для того, чтобы ходить, бегать, прогуливаться, но не пинать людей. Нет. То же самое и для других органов.
Следовательно, если свои органы — все или хотя бы один — мы используем не по назначению, это грех, ибо это противоречит принципам благочестия, тому, что называется аль-амр, биль-ма ‘руф уан-нахи ‘аниль-мункар. Смысл греха — в совершении ошибки, и, несомненно, ошибки, которые мы совершаем, вернутся и причинят нам страдание. Дело только во времени.
Так-то вот, братья и сестры. Например, если человек кого-либо ударит и убьет, то во внешнем мире государство приговорит его к смерти, т.к. в соответствии с законами убийца тоже должен быть убит, приговорен к смерти. С точки зрения ума может казаться, что, раз убийца приговорен к смерти, значит, дело закрыто. Но не верьте этому. В действительности тяжким бременем является вечный грех, грех души. Ибо человек, которого приговорили к смерти и казнили, на этом не заканчивает. Нет. Его будет непрестанно пытать собственная внутренняя сущность. Вы сможете подтвердить это, если протестируете, получите и поймете то, на что в религии существуют строгие запреты в соответствии с учением пророков — людей, живших давным-давно.
Это те ошибки, которые вновь и вновь воспроизводятся в их потомках. В конце концов они достаются потомку, который пытается очистить свое существо, но это происходит очень медленно, всё это нелегко и занимает много времени. Так что если для получения требуется много времени, т.е. когда человеку нужно длительное время, чтобы получить необходимое ему руководство от Бога, то не потому, что Бог не хочет его дать, а из-за собственных ошибок человека, накопившихся внутри его существа.
Так и в вашем случае. Хотя Бапак отметил некоторый прогресс в вашем латихане, он еще не достиг уровня, которого вам хотелось бы, например, такого, который дал бы вам возможность верно понять свою жизнь. И не потому, что Бог не дает его вам, а из-за ваших же ошибок. Так что, если вы заболеете, или вернется старая болезнь, или вы были здоровы до вступления в Субуд, а потом заболели, то произошло это не из-за Субуда, а из-за вас самих.
Ясно, что если вы чистите предмет, то сначала вычищаете всё, что можете, чтобы увидеть, не осталось ли грязи. Так это с предметом. Но так это, конечно, и с вашим внутренним чувством, или с чувством вашего тела, за исключением того, что зрение становится чувством. Вы чувствуете, чего недостает, что плохо, что грязно, а грязь в вашем внутреннем чувстве — это болезнь.
Так что болезни, которые у вас есть или которые вы получаете, — не от Субуда. Иначе Субуд был бы хранилищем болезней, которые вам раздаются. Нет, они возникают из вашего собственного существа. Доказательством является то, что не каждый, вступивший в Субуд, заболевает. Только один-два, возможно, два-три процента. Остальные этого не испытывают.
Это же относится к тем, кто говорит, что после вступления в Субуд потерял работу, или что от него отвернулись друзья. Все они обвиняют Субуд: “Это из-за Субуда. Если бы я не вступил в Субуд, такого бы не произошло”.
Это неправда, братья и сестры. Субуд — не духовное учение. Если бы это было так, вы могли бы его обвинять. Вы могли бы сказать, что Субуд — это учение, которое вызывает у его последователей нежелание работать, болезни и ненависть людей. Но это не так. В латихане Субуда у вас ваше собственное поклонение. Поэтому вам требуется поклоняться Богу по-настоящему, правильно, тогда вся грязь и все ошибки внутри вашего чувства и вашей индивидуальности будут, несомненно, вычищены.
Как вы знаете, латихан Субуда — ваш латихан — происходит таким образом, что части вашего физического тела, такие как зрение, слух и всё остальное, становятся чистыми и хорошими вследствие того, что над ними поработал латихан. Ваши сердце и мышление тоже становятся чистыми и хорошими. И этот процесс, как Бапак уже говорил, оказывает воздействие на каждый ваш орган. И иногда ... вообще-то, не только иногда, настанет время, когда ваше мышление откроется, и вам станет легко узнавать и понимать то, что вам полезно.
Бапак говорит так потому, что сам испытал это. Раньше Бапак никогда так не говорил, вы могли бы сказать, что он был ... ну, простым человеком. Но благодаря этому очищению, когда Бапаку надо было что-нибудь понять, его мышление словно раскрывалось, и он мог отвечать на вопросы и давать пояснения на самые разные темы. Как на этом конгрессе. Участники конгресса разделились по секциям: секция экономики, секция компаний, эта секция, та секция — всевозможные секции, о которых Бапак никогда раньше не слышал. Но он мог так отвечать на каждый вопрос, заданный членами на конгрессе, что это их удовлетворяло. Не потому, что Бапак — ученый человек, нет, а потому, что мышление Бапака было открыто.
Кто открыл мышление Бапака? Бог. Это Бог открыл мышление Бапака так, чтобы он мог понимать то, о чем невозможно умствовать. Вот о чем говорит Бапак: вы сможете получать всё, что превыше ваших способностей.
Другой пример, братья и сестры, он приведет просто чтобы прерваться. Во время второй поездки Бапака, Ибу и Роханавати ощущали печаль, т.к. должны были надолго покинуть свои семьи. Каждый раз, прибыв куда-нибудь, они вспоминали о своих семьях и спрашивали, когда вернутся домой. Поэтому Бапаку приходилось каждую ночь развлекать их историями. И всё дело в том, что Бапак ни разу не прочел ни единой книги. Бапак не любит читать книг. Но поскольку Ибу и Роханавати нужны были занимательные истории, чтобы они не думали постоянно о семьях, оставленных в Индонезии, Бапак каждый вечер рассказывал им истории в течение восьми или девяти месяцев. Один месяц — это тридцать дней, тридцать умножить на девять — это двести семьдесят ночей. Да, всего было двести семьдесят историй.
Бапак рассказывал им самые разные истории. Я и сам был удивлен таким наплывом разнообразных историй. Бапак удивился, поскольку это не были истории из книг, они приходили прямо отсюда [показывает], но Ибу и Рохановати они, по всей видимости, нравились. Я, бывало, рассказывал истории до поздней ночи, а потом они засыпали.
Вроде бы мелочь, но ведь это удивительно, что Бапак мог рассказывать разные истории так долго. Если собрать рассказы Бапака в книги, то, наверное, за год он смог бы опубликовать больше сотни книг. На то не было Божьей воли, чтобы Бапак публиковал эти рассказы, — они были только для развлечения, но если бы Бапак действительно захотел составить сборник рассказов, их было бы очень много. Почему? Потому, что когда Бапак думает или пишет, он просто должен следовать. Да ... [показывает, смех], это происходит постоянно.
Таково Божье руководство. Таковы Божьи милость и обучение для людей, в данном случае для Бапака, чтобы они могли легко говорить обо всем. Бапак сейчас говорит не по заготовленным конспектам. Он этого не делает, братья и сестры. Если бы он делал записи, то, наверное, забыл бы их. Он читал бы что-либо другое. Если бы он написал “Лос-Анжелес”, то прочитал бы “Нью-Йорк”. Он читал бы не то, что написано.
Возможно, кто-нибудь из вас в определенной мере испытал то же, что и Бапак. Например, здесь присутствует Боб Прести. Бапак понятия не имел, что Боб Прести что-то знает об офтальмологии, но обнаружил, что он хорошо разбирается не в медицине, а в проверке, ремонте и подборе очков. Это мастерство Боба, фактически, тоже результат Божьего руководства. С Божьим руководством его мышление открылось, поэтому ему было легко изучить то, что ему хотелось знать. Это то, что есть у Боба Прести.
Вот другой пример. В Индонезии есть профессор земледелия, которого послали в Рим вместе с начальником. Хотя он и профессор, у него, тем не менее, есть начальник, даже два, и их послали всех. Итак, включая профессора, их было трое. Профессора звали Изо, и он — член Субуда. Их направили в Рим для разъяснения методов ведения сельского хозяйства в Индонезии. Он был экспертом по растениеводству.
Они прибыли в Рим, и пришла очередь выступить индонезийской делегации. Конечно, в группе был руководитель, который и должен был говорить, но он не смог. Что было делать? Вероятно, он был потрясен присутствием множества ученых людей, собравшихся там, поэтому чувствовал себя скованно и не захотел выступать. Тогда попросили второго начальника, но и тот не смог. Их спросили: “Кто будет выступать от Индонезии?”
Профессор, который был членом Субуда, встал. Но он спросил себя: “О, Боже, зачем я встал?”
Он встал и пошел к трибуне. Поднявшись на трибуну, он начал говорить: “Дамы и господа, ... ” Он говорил два часа, и это было поистине замечательно, ибо то, о чем он говорил, как раз и нужно было конференции. Когда он закончил, многие профессора из разных стран пожали ему руку. Он даже пожал собственную руку. [Бапак показывает, все смеются], потому что не мог поверить, что сумел так выступить.
Вот оно как. Ясно, что латихан Субуда не мешает и не препятствует работе вашего мышления — работе сердца и ума. Люди часто боятся вступать в Субуд, боятся латихана Субуда, думая, что если врач, инженер или адвокат вступят в Субуд, то их профессиональное мастерство пропадет. Многие так думают.
Но на самом деле это не так. Латихан Субуда оживляет всё безжизненное, т.е. он оживляет всё, что еще не является живым, и пробуждает всё, что инертно. Поэтому, если вы действительно будете выполнять латихан спокойно и в соответствии с Божьей волей, ваши мышление и сердце будут открыты. Тогда, если у вас будут какие-нибудь трудности в вашей профессии, например, если вы как врач не можете решить проблему, над которой размышляете, то ваше мышление спонтанно откроется, и вы получите и поймете то, что необходимо в вашей работе. Это же относится к инженеру или юристу.
В Субуде нет ограничений или запретов, даже наоборот: чем больше вы знаете, тем лучше. Также, если вы богаты, в этом нет ничего плохого. В Субуде людей даже поощряют быть богатыми. Но поскольку вы уже в Субуде, ваше богатство не поглотит вас. Наоборот, вам будет дана возможность создавать, обдумывать и организовывать процесс вашего богатства и то, как пользоваться им действительно во благо людям.
Этому тоже есть пример, братья и сестры. Возможно, вы уже слышали эту историю, когда Бапак приезжал второй раз: она о д-ре Закире. До его вступления в Субуд, когда к нему на прием приходил пациент, он выписывал рецепт, основываясь на том, что он изучал, чему обучали в мединституте. После того, как он вступил в Субуд и добросовестно выполнял и выполнял латихан, латихан, латихан, рецепт у него был готов еще до прихода пациента. И в результате почти все его пациенты приходили только один раз, благодаря эффективности его назначений. Больные, приходившие раньше по десять-пятнадцать раз, излечивались за один визит.
Д-р Закир подумал: “Да, с точки зрения благотворительности так и должно быть. Но с точки зрения собственных потребностей — все иначе. Я должен заставить их приходить десять раз. Ведь если я буду лечить их в соответствии с моим получением в Субуде, то получу оплату за один визит, а если в соответствии с тем, чему меня учили в институте, — получу в десять раз больше”.
Итак, с точки зрения ума обычного человека д-р Закир был в убытке. Он спросил Бапака: “Что мне делать?”
“Хм, — ответил Бапак. — Ты стал врачом для себя или для людей?”
“Ну, половина на половину. Для себя и для людей”.
“О, нет. Если ты стал врачом, то для того, чтобы лечить больного. Чтобы лечить! Ведь сам ты не болен? Больны другие”.
“Да, это так”.
“Таким образом, ты стал врачом для того, чтобы лечить больных. Важно то, что больной выздоравливает. Тебе не следует подсчитывать гонорары. Приоритетом для врача является выздоровление, исцеление других людей”.
“Но я теряю деньги, Бапак. Обычно пациенты приходили, по крайней мере, четыре-пять раз. Если один визит стоит десять рупий, то это пятьдесят. Но теперь они приходят один раз и выздоравливают”.
“Ну, хорошо, это на твое усмотрение, кем ты хочешь быть: человеческим доктором или д-ром Закиром”.
Вот похожий случай с другим человеком. Она — врач-фармацевт, д-р медицины из Германии. Ее зовут д-р Леонора Куплис. Она готовила собственные лекарства и сама их смешивала ... [Бапак показывает, все смеются]. Приготовив лекарство, она давала его пациенту. Какие лекарства она делала? Ну, это были лекарства для онкологических больных. У нее было более сорока онкологических больных. Приняв лекарства, приготовленные ею, наверное, около семидесяти пяти процентов больных выздоравливали, и оставались только двадцать пять процентов. Это результат латихана. Он не ухудшает ваши медицинские познания, а проясняет и углубляет ваше понимание того, чему вы обучались, чем вы обладаете.
Так что ясно, братья и сестры: латихан оживляет то, что безжизненно, и пробуждает то, что дремлет или еще не пробудилось. Поэтому, если вы обнаружите, что вас вместо пробуждения клонит ко сну, то это не ошибка латихана. Это часть процесса или странствия, когда вас очищают от чего-либо в вашем внутреннем чувстве. Это происходит оттого, что работа, которую вы выполняете, вовсе не подходит вашей индивидуальности, а страдания, которые вы испытываете после вступления в Субуд, являются отражением совершённых вами ошибок, находящихся внутри вас.
Так что тем из вас, кто проходит через это, лучше иметь чувство терпения, а также подчиниться величию Бога. Вы непременно испытаете лучшие времена, ведь тому есть примеры.
Если бы это было из-за Субуда, то каждый, конечно, испытывал бы то же самое, но это не так. Члены Субуда, которые страдают, составляют не более десяти процентов от всех членов. Бапак говорит это, потому что постоянно получает письма. Есть письма, в которых пишут: “Бапак, вот каким я стал, таково теперь мое положение. Я никогда не думал, что смогу так высоко подняться”. Есть другие письма, в которых пишут: “Я теперь счастлив, потому что нашел работу, которая мне по душе, и доход у меня выше, чем раньше”. А в некоторых письмах такое: “Я раньше постоянно ссорился со своей женой. После того, как я вступил в Субуд, жена стала ко мне очень нежна. Настолько нежна, что когда я хочу куда-нибудь сходить, она не отпустит меня, пока не обнимет”.
Писем, описывающих счастье человеческой жизни после вступления в Субуд, много, и только в некоторых пишется о горе. Поэтому ясно, что не Субуд вызывает несчастья, страдания или болезни. Наоборот, латихан Субуда наполнен пожеланием для тех, кто его практикует: чтобы они как можно быстрее очистились и стали счастливыми, а ошибки внутри быстро исправились.
Поэтому Бапак просит вас прилежно выполнять латихан, как заведено в группе. И, как Бапак говорил, каждый раз, приступая к выполнению латихана, будьте терпеливыми и много не думайте, ибо мышление и сердце всегда нарушают и блокируют покой вашего внутреннего чувства, мешая вам получать латихан легко и гладко.
Поэтому Бапак советует правильно выполнять латихан. Помимо терпения и подчинения Божьей силе, вам необходимо осознавать и чувствовать, что всего можно достичь только в гармонии. Если в вашей группе не будет гармонии, это будет мешать развитию латихана. Так что Бапак советует всем вам искренне выполнять то, что выражается словом “Субуд”.
А помощники и комитет, как и другие члены, должны работать сообща. Помощники не должны чувствовать себя выше других или вести себя высокомерно по той причине, что они стали помощниками, и заставлять других чувствовать себя ничтожными. Не делайте этого. Все мы в равной степени высоко стоим и в равной степени низко сидим перед силой Всемогущего Бога.
Такой вот совет Бапак дает вам. На этом он завершит свою, как он уже сказал, последнюю беседу. А сейчас Бапак прощается и желает доброй ночи. Но к вам и к Бапаку хочет обратиться комитет и сейчас Бапак просит комитет сказать то, что им хочется сказать.
[Прощальные слова председателя центра.]
Бапак благодарит председателя и всех. Он молится, чтобы Бог оказал вам милость и чтобы вы смогли осуществить всё, достичь всего, чего хотите, наилучшим образом и в соответствии с Божьей волей.
Спасибо.
__________________________________________________
Примечания:
2. Сердце: слово «хати» [обычно переводится как «сердце»] означает чувство, ограниченное нашей смертной природой. Буквально «хати» означает «печень» и считается местом чувств, эмоций и желаний. «Сердце» – не совсем подходящий перевод, поскольку в употреблении Бапака это слово означает также место воображения и грез. Поэтому в некоторых местах [текста], как более подходящее, употребляется слово «воображение»: «Содержанием человеческого сердца являются представления обо всем, что человек испытал в течение всей жизни, с детства до старости» [Бапак. Беседа в Париже, 1959г. (т.6, 59 PAR 3)].
3. Страсти: слово нафсу [обычно переводится как «желания» или «страсти» в зависимости от контекста] относится к тем побуждениям в человеке, которые исходят от низших жизненных сил: «Содержанием страстей является стремление быть способными, хорошими, получать быстрее, быть умнее других, нежелание уступать, нежелание слыть глупыми и т.п.» [Бапак. Беседа в Париже, 1959г. (т.6, 59 PAR 3)].