Беседа с мужчинами и женщинами Джакарта, Индонезия  25 июня 1958г. Домой      Содержание     Поиск

Беседа № 2 из т.2 Полного собрания записанных бесед Бапака Мухаммада Субу Сумохадивиджойо
Авторское право принадлежит Всемирному Совету Субуда (ВСС), 1997г
Издание Международного издательства Субуда, 1997г.
Официальный перевод
Copyright © 2007 the World Subud Association. All rights reserved.
Код №: 58 JKT 2
Только для членов Субуда

Братья и сестры, прежде всего Бапак надеется, что, слушая его слова или разъяснения духовных вопросов, вы сможете успокоить свое внутреннее чувство. Не слушайте так, как если бы вы слушали слова докладчика на обычном собрании. Это необходимо для того, чтобы каждый чувствовал, проверял или исследовал, как слова Бапака воспринимаются в вашем внутреннем чувстве. 

Как вы осознаете и понимаете, духовное упражнение Субуда, которое мы получаем и выполняем, действительно является поклонением человека Единому Богу. Такова, дамы и господа, ваша, и вообще всех человеческих существ, обязанность — поклоняться Тому, Кто создал вас. Другие люди, возможно, еще не готовы внутри своего сердца поклоняться Богу. Но в действительности, когда им придет время страдать, когда они заболеют или даже приблизятся к смерти, они вспомнят — хотят они того или нет, — что нет иной помощи для их души, кроме как от Бога, их сотворившего. 

Каждое человеческое существо обязательно должно испытать это. Для всех вас, братья и сестры, поклонение Богу является обязанностью, потому что, прежде чем испытать нечто такое, что потрясет вас и заставит страдать в сердце и внутреннем чувстве, вы сможете познать и испытать, каково будет ваше состояние в грядущие дни.

Смерть — несомненный факт. Как говорят, она неизбежна. Человеческие существа  должны умирать. Они обязательно умирают. Смерть — это не что-то чуждое. Она не может не произойти. Это то, что случится непременно, потому что Бог повелевает человеческим существам жить и испытывать смерть. 

Смерть обычно ощущают как угрозу. Такой ее и считают. Умерши однажды, мы больше не можем жить. Со смертью человека история его жизни в этом мире заканчивается. Но воля Бога для человека, которого Он сотворил, состоит в том, чтобы смерть не была угрозой или опасностью для его жизни. Наоборот, Бог хочет, чтобы смерть была для человеческих существ каналом, продолжением, чтобы они могли продолжить жизнь внутреннего чувства, жизнь славы и неограниченного счастья, если они осознают ее, если они получили волю Бога, которая заложена в человеческое существо и, как обычно говорят, записана в груди человека, определяя структуру его жизни.

Вообще-то, люди могут жить, работать и вести себя обычным образом, но фактически их поведение, работа и действия с детства и до зрелости не такие, какими должны быть. Они не согласованы с волей Бога, записанной в груди у человека, записанной в вашей груди, дамы и господа. Поэтому то, что вы испытали в жизни на этой земле до получения латихана, было работой и опытом вне согласия с Божьей волей, записанной в вашей груди и сотворенной Богом, чтобы сопровождать вас. 

 Теперь, через этот духовный латихан поклонения, братья и сестры, вы начнете познавать, кто вы и что есть у вас внутри. Вы начнете познавать силу Бога. Вы начнете познавать  работу Бога над сущностью человека, которого Он создал. Вы начнете познавать структуру жизни, которая создана и существует в груди у каждого из вас. Поэтому поклонение человека Богу, ваше поклонение Богу, которое описывает Бапак, не является чем-то второстепенным. Это долг, это величайшая обязанность, более необходимая, нежели следование нашим желаниям, размышлениям и представлениям. 

Почему мы не должны следовать нашему воображению, мышлению и сердцу? Потому что все это функционирует лишь до момента смерти. Поэтому, если вы можете осознавать свою жизнь только в этом мире и следовать своим желаниям, сердцу, воображению и размышляющему уму, вы сможете жить счастливо — если вы вообще счастливы — только пока вы на этой земле, пока вы в этом мире. 

Это не согласуется с Божьей волей. Потому что Бог повелел: воля и желание Бога в том, чтобы вы, человеческие существа, могли вернуться к своему Создателю, Единому Богу. У мусульман, когда кто-нибудь умирает, принято говорить (и вы часто видите эти слова в некрологах газет): “Инна лиллахи уа, инна илахи роджи’ун”. Это означает, что мы приходим от Бога и возвращаемся тоже к Богу. Ясно, что это воля Бога и Его желание, чтобы со своей кончиной человеческие существа не утеряли путь; желание и воля Бога, чтобы человеческие существа возвращались к Тому, Кто их создал.

Итак, Бапак говорит, что поклонение, которое мы выполняем, поклонение Единому Богу, которое называется духовной тренировкой, — это действительно непреложная обязанность. Это значит, что она постоянная, вечная и не может отвергаться человеческими существами, потому что, как Бапак только что сказал, однажды они обязательно умрут.

Многие люди по своей неосведомленности, исходя только из умозаключений, спрашивают: “Что такое жизнь?” Они говорят, что смерть — это последний момент, подобно тому, как торговец говорит: “Закройте книги с бухгалтерскими счетами”. Когда вы умираете, книга закрывается. Она закончена. Она пуста, ничего не осталось. 

Если это так, то зачем нам дано имя человека? Оно больше ничего не значит. Если это так, то человеческое существо ничем не отличается от стула, стола, дома, дерева или животных.

Но человеческие существа дали себе имя манусья [индонез.: человек] и называют себя этим именем. Слово “манусья” происходит от слова “манусуа”. По-явански “манусуа” означает тельу тельунинг атунг­гал [трое в одном]. “Ману” означает нур [араб.: свет], нур человека. “Суа” означает место, или природу. А природа занята, заполнена семенем, или нур человека. В исламе это называется нур Мухаммад [свет Мухаммеда]. 

Другими словами, это природа, в которую внедрено, или которую заполнило, — о, это очень сложно — диджумененги (в индонезий­ском языке трудно найти слово, соответствующее по смыслу этому яванскому слову). “Диджумененги” значит “призванное пребывать внутри”, но это тоже не совсем правильно. Во всяком случае, по-явански мы говорим “диджумененги дзат” [призванное пребывать внутри силой Единого Бога]. Будучи запущена Богом и начав работать, дзат [араб.: сила Бога] существует в форме нур — человеческого семени, находящегося в духовном мире. Итак, дзат “призвана пребывать внутри” индивидуальности. Ваше существо, дамы и господа, является индивидуальностью, которая заполнена дзат, силой Единого Бога.

Разве у животных не то же самое? Разве не так у растений? А у материальных объектов разве не так же? Вообще-то так, но они различны. Они называются по-разному, поэтому должны быть разными. Ясно, что человек — превосходнейшее создание Бога в этом мире, более великолепное, более благородное, более знающее и более завершенное, чем животные, растения и материальные предметы. А если это так, то его жизнь будет более замечательной и более благородной не только в этом мире, но и в дальнейшей жизни. После своей смерти человек тоже будет более благородным, счаст­ливым и более совершенным, чем они.

Это также согласуется со сказанным теми, кто получил откровение давным-давно, кого называют пророками и посланниками Бога: смерть — это продолжение человеческой жизни. Теперь понятно, что на самом деле смерть не опасна. Наоборот, смерть является для человеческих существ возможностью продолжить свою жизнь, улучшить ее, познать жизнь так, чтобы они смогли двигаться вверх и подняться на более благородный, более счастливый и более реальный уровень, чем при жизни на этой земле.

Конечно, мыслители, люди науки, на которых ссылался Бапак, рассказывая вам о своей поездке за границу, все еще полны сомнений, и более половины из них не верят в это, потому что их размышляющий ум не способен проверить и засвидетельствовать истину сказанного Бапаком. 

Действительно, это так и есть. Бапак хочет объяснить, что на самом деле жизнь после смерти — это то, что обычно называется bewustzijn [голл.: сознательность], т.е. жизнь за пределами обычного человеческого понимания и сознания, которые все еще охвачены и поддаются влиянию желаний, сердца, воображения и размышляющего ума. В жизни после смерти все это уже не имеет силы. Конечно, ум не способен к столь глубокому постижению, потому что он ограничен могилой, дальше смерти он не простирается. Он заканчивается со смертью. И когда человеческое существо умирает, история его мышления, его желаний и его сердца заканчивается. Что же продолжается в этой точке? Только сила Бога, только дар Бога, содержащийся в сущности человека и называемый, как только что сказал Бапак, ману нур Мухаммад, т.е. семенем совершенного человеческого существа.

Поэтому в исламе сказано: “Если ты понимаешь или видишь Бога своим мыслящим умом, сердцем, своими желаниями, то это не истинная вера”. Но также говорится: “Если ты не познаешь умом, сердцем, желаниями — ты не веруешь”. Что же правильно? Если ты знаешь — это не истинная вера, но если не знаешь, то ты не веруешь. Эти слова являются только одним из способов выразить то обстоятельство, что сердце и ум человека не могут размышлять о силе Бога и жизни после смерти и понять это. Только Бог может размышлять над этим, только Бог может дать человеческим существам понимание, чтобы они получали его, освободившись от желаний и мыслей. А как это делать — Он лучше знает. Бог знает, когда и где дать это человеческим существам.

Такова сложность, если сердцем возвести ее в ранг сложности. Вот почему многие люди, чтобы познать, какова же действительно жизнь после смерти, чувствуют необходимость уединиться и изолироваться в горах, в лесах и пещерах, подальше от человеческого общества. Они даже говорят: “О, вовсе незачем жениться. Брак только помеха, как и женщины”. Ведь если они женятся и будут иметь детей, то дети тоже будут помехой. 

Короче, они покидают проторенную дорожку, чтобы избежать всего того, что действительно будоражит человеческую жизнь. Там они медитируют, принуждают, изнуряют себя и подавляют все свои ощущения. Они говорят, что успокаивают свои желания. Но в действительности они этого не могут сделать. 

И что же они из этого получают? Фактически, [они получают] силу желаний, которая проявляется внутри их существа, справа и слева от них, выше и ниже их. Будучи в таком состоянии, человек испытывает замешательство. Он получает, что это Бог, это дар Бога, но на самом деле это его собственное желание или эго, вырвавшееся изнутри на свободу и теперь неистовствующее вне его существа. Это то, что они называют сверхъестественной силой, и это то, что представляет опасность.

Он просто выдвинул внутреннее наружу. Почему оно раньше было внутри, а теперь снаружи? Потому что человек покинул общество. Когда он был в городе со своими детьми и женой, вовлеченный во множество происходящих там событий, его фантазии были внутри него, а все, [с чем он сталкивался], было снаружи. Но когда он уединяется в горах, там нет ничего вне его, и фантазии, которые находятся у него внутри, выходят наружу. “О, это Бог!”— восклицает он. 

На Яве, в нашей стране, много таких феноменов. Их называют майангкара. Как они говорят, опо-опо канг гинугу, опо-опо канг ден анган-анган, тумули амикатони [если человек думает, что так есть, то, в конце концов, так и оказывается]. Вот что такое творение. Например, в Индии очень много таких феноменов, здесь Бапак тоже видел это. По существу, как Бапак только что сказал, это проявление желаний вне человека. И в результате его дорога к Богу блокируется, потому что его желание приобретает сверхъестественную силу и становится тем, чему он поклоняется.

Правда, такие люди, пока живут на земле, вызывают восхищение. Невероятно! Они способны выполнять всевозможные волшебные трюки: например, они бросают канат, затем заставляют его подняться и взбираются по нему, или они дуют на большое пламя и оно гаснет. 

Слава, приобретенная ими в результате проделывания всего этого, существует только на земле, только в этом мире. И в конце, когда они умирают, все это остается на этой земле. Они умирают, их хоронят, но их желание все еще неистовствует. И оно может начать беспокоить людей. Иногда, проходя мимо, вы чувствуете прикосновение чего-то — это оно. Возможно, это не вызывает у вас удивления, потому что вы слышали рассказы о злых духах, внезапно прикасающихся к людям, и т.п.

Это совсем иное, [чем Субуд]. Бапак не говорит, что Субуд отличается от всего остального, но мы практикуем Субуд, основываясь на доверии, подчинении, смирении и вере в величие Бога, в верховную власть и силу Бога. И мы, человеческие существа, да, все мы, открыто признаем, что не имеем никакой значимости. Чем мы являемся? Все, что мы хотим, все, о чем мы просим Бога, — это стать инструментом Бога. Мы не просим стать господом богом номер один. Как и не просим стать господом богом номер два, три, четыре. Мы молим Бога, чтобы стать Его инструментом.

В исламе говорится, что пророк Мухаммед получал повеления Бога в своем существе, а не в сердце, а в своей сущности — во всем своем существе, во всей своей сущности. То, что он получал, не было у него только на языке, но во всем его понимании. Почему? Потому что все его существо было под властью Бога. Когда мы говорим “наби Мухаммад расулуллах” [араб.: пророк Мухаммед — посланник Бога], “расулуллах” означает, что все [его существо] принадлежит Богу, а Мухаммед был только инструментом, орудием Единого Бога. Лучше не говорить “его” Бога, потому что это могло бы означать, что другим это недоступно.

Следовательно, когда Мухаммед ходил, то не по своему желанию. Что это значит? Он шел, ощущая побуждение идти. Когда он махал рукой, то не по своей воле, как это обычно делают люди: что-то побуждало его махать. Он кивал головой не по своей воле, он ощущал побуждение делать это изнутри, т.е. по воле Божьей силы. И так было для всего его существа, т.е. его внутреннее чувство, любовь, сексуальность, внутреннее сердце, мозг — все в нем двигалось и пробуждалось силой Бога. Поэтому говорят, что все его существо было инструментом Единого Бога.

Конечно, это настолько высоко, насколько человеческое существо может возвыситься, настолько высоко, насколько может продвинуться любое создание Бога. Потому что мы созданы, и этим все сказано. А если мы будем в том состоянии, когда сможем действительно стать орудиями Бога, то мы, люди, — вы, дамы и господа, — сможем знать больше, понимать больше обычного, ибо Единственный, Кому мы повинуемся, Кому следуем, — это Единый Бог, Кто создал нас, Кто создал эту землю, Кто создал видимую нами вселенную и Кто создал все, чего мы не можем ясно увидеть и познать. 

Для примера возьмем предание о ми’радже [араб.: вознесении] пророка. Пророк Мухаммед был призван Богом в Его обитель. Это не было волей его сердца и ума, он не изучал и не узнавал дорогу к Богу, сколько мостов надо пересечь и сколько сфер пройти. Нет. Это повелел Бог, поэтому то, что было далеким, стало близким, а то, что было трудным, стало легким. Говорят ведь, что только Бог может приблизить далекое, только Бог может исправить то, что плохо, и только Бог может сделать счастливым несчастного.

Это переживание пророка Мухаммеда описано в предании о его ми’радже. Люди могут лишь слушать это предание. Самое большее, они могут гордиться пророком. О, но Мухаммед не хотел, чтобы люди гордились им. Он не хотел, чтобы из него сделали знаменитость. Подлинным желанием Мухаммеда было не приобретение себе имени и т.п., а служение Богу, получение от Бога согласия стать Его слугой.

Так и вы, дамы и господа, с этим духовным упражнением, через ваше поклонение, которое вы практикуете и получаете, можете стать подлинными слугами Бога; не легкомысленными слугами, которые не слышат Его распоряжений или не понимают их и которые не знают, когда появиться. С этим латиханом мы должны стать слугами Бога, осознавая момент, осознавая волю Бога, которая записана в груди каждого из вас, чтобы ваш путь служения, путь поклонения соответствовал Божьей воле. Это значит, вы действительно выполняете повеления Бога, вы выполняете то, что называется godsdienst [голл.: работой Бога].

Поэтому, как Бапак объяснял ранее, поклонение человеческого существа Богу, дамы и  господа, — это не просто красивые слова. Это на самом деле непреложная обязанность, которую мы не можем отрицать или отвергать. Если мы отвергаем или отрицаем ее, то это значит, что мы сами обедняем себя как человеческих существ, мучаем себя, принижаем свою жизнь, так что в итоге мы не будем знать нашей истинной дороги в жизни, направления, по которому должны идти после смерти, и как каждый из нас должен работать, будучи на земле, будучи в этом мире.

В этом не везет, в том не везет, это свистит, то свистит. Этакий свист невезения3. Если поклонение человека Богу истинное, свободное от мыслей и желаний, то он всегда находится под покровительством Бога, его жизнь всегда находится под присмотром. “Под присмотром” означает, что он всегда получает указания, всегда получает руководство.

Он идет туда, а там большая яма: “О, нет, там яма!” Он идет сюда, а здесь его чуть не сбивает телега: “Ой, телега!” И это только то, что на виду... Такое происходит с нами часто. Например, вам говорят: “Сейчас кого-то чуть не сбил трамвай. Этого не случилось, потому что его защитил хранитель. Хранитель оттащил его. Представьте, разреши он ему идти, тот бы погиб”. Кто же этот хранитель, о котором говорят? Этот хранитель — Бог. И если вы говорите о своем хранителе, то почему не ищете Его, почему не познаете Его?

Итак, дамы и господа, в этом духовном упражнении вы начали познавать этого хранителя, Того, Кто заботится о нас, Кто всегда охраняет нас. И Он хранит нас не только в этом мире, но и потом, после смерти. 

И умирая, мы не просто находим свой путь, мы уже знаем его, потому что мы уже приучили себя к нему. Мы знаем дорогу прежде, чем умрем. Еще до того, как умереть, мы  уже познали Того, Кто заботится о нас. И позже, когда мы умираем, все просто, как, например, вопрос: который теперь час? Пик! Сейчас ровно шесть! В шесть я ухожу! Goed! Gereed! [голл.: все в порядке!].

Но если это еще не так, то тогда: “Я действительно болен, это серьезно. Кажется, безнадежно. Что же мне делать? В сейфе еще много денег, а я не выделил жене ее часть. Если я отдам одному, то другие будут завидовать. Но если я отдам другому — о, это опасно. Что же мне делать?” И это только из-за денег, не говоря уже об ином. Когда он встречается лицом к лицу со смертью, его желания, размышляющий ум и сердце мечутся, потому что он собирается умереть. Они подобны курице с отрубленной головой. Они не дают дорогу  внутреннему человеческому чувству, но, скорее, мешают ему.

Поэтому, встречая смерть, человек находится в состоянии хаоса. От этого хаоса он полностью забывает, что есть что. Приходят его дети и другие люди, но он ничего не различает. В этот момент к нему приходит осознание. Если бы он мог выразить это, то было бы что-то вроде: “О Боже, прости мне мои грехи. Сейчас я осознаю, теперь я понимаю, что действительно был неправ. До этого я не осознавал. Куда мне идти? Прости меня, Господи, ведь я — Твое создание, Твое творение”. Слишком поздно. Дверь уже закрылась. Билеты проданы. Касса закрыта. Конец истории. 

Фактически, он ничего не может поделать, потому что его сущность уже неживая.  Живыми были его ум, желания и иллюзии, потому что пока он был в этом мире, он использовал только свою сообразительность и мастерство.

О, там [на Западе] много умных людей, и пока Бапак был там, он познакомился со многими профессорами. Когда Бапак рассказал эту историю одному из них, тот кивнул головой: “Как насчет меня, Пак?” 

“О, “меня” не имеет значения. Сейчас имеет значение только выполнение латихана”.

“Тогда, значит, необходимо выполнять латихан?”

“Да. Это необходимо”.

Эти умные люди, едва что-то потревожит их ум, становятся наподобие детей. В самом деле. Я даже ощутил... не удивление, но гордость за наших людей, сохраняющих самообладание, слыша что-либо. С этими же людьми, когда они услышат подобное, делается... что-то невообразимое. 

Рассказывали, что много умных людей подготовились задать Бапаку тысяча и один вопрос. И вот они пришли на встречу с Бапаком: “Профессор, что вы хотите узнать? Бапак ответит, как сможет. Не знаю только, будет ли ответ правильным”.

“У меня нет вопросов”.

“И все-таки, что же вы хотите спросить?”

“Ничего”.

“А как другие? Профессор, у вас есть вопросы?”

“Нет”.

Он сказал, что не имеет ни одного. Ни у кого из них не было вопросов. Бапак сказал им: “Позже, когда Бапак уедет, вы будете удивляться, почему ни о чем не спросили”. В самом деле, там есть такие люди. Но в конце концов они начали задавать самые разные вопросы:

“Какое вы получили образование, Бапак?”

“Почему вы спрашиваете о моем образовании? Если вы хотите знать, то образование Бапака было такое [показывает], тогда как ваше образование — вот такое, профессор”. 

“Что это значит?” 

“Это значит, что ваше образование было во-от таким, а мое — только таким”. 

“Откуда же Бапак знает [все это]?” 

“А разве Бапак не говорил вам, что Единственный, Кто имеет авторитет, Единственный, Кто превосходит всех, — это Бог? И если вы близки к Богу, то, по самой крайней мере, вы будете выше — не самым высоким, но выше. Дамы и господа, поскольку большинство из вас — христиане, вспомните историю жизни Иисуса. Не был ли Иисус рожден в хлеву, в овечьих яслях, сыном бедняков? Разве ходил он когда-либо в школу? Повзрослев, он стал пастухом, пастырем. А в итоге — стал проводником для мира, и сейчас миллионы людей поклоняются и следуют ему. Откуда он это получил? Ему дал Бог. Вот почему Бапак говорит, что Субуд — не учение, а получение. 

“Если вы хотите получить, очистите себя от влияния желаний, мышления и воображения. Потому что знания и смышленость, т.е. то, что есть в человеческом мозгу, являются опытом этого мира. Как можем мы знать и переживать то, что лежит за пределами этого мира, если [наш мозг] наполнен этим миром? О, вы закрыты самими собой. Это не ошибка Бога. Бог дает, Бог создает человеческое существо совершенным внутри и снаружи, во всем целостным, не знающим недостатка ни в чем, чтобы, когда он умрет, он знал жизнь. Он должен знать жизнь — жизнь здесь до смерти, жизнь в сфере смерти и жизнь после смерти. Ему это дано”.

“Тогда почему же я не знаю, Пак?”

“Это ваша собственная ошибка. По этой причине поклонение Богу, эта духовная тренировка, которой мы следуем и которую практикуем, должна быть для нас внутренней обязанностью. Вот на что надеется Бапак. Но если вы не хотите этого делать, то это ваше дело. Здесь нет принуждения, это для ваших же нужд. Не думайте, не чувствуйте и не полагайте, что это нечто принудительное, что-то, что вас заставляют делать. Почему? Потому что от вашего поклонения Богу, дамы и господа, Ему нет никакой пользы. Не думайте, что если вы поклоняетесь Богу, то Бог будет от всей души смеяться, будет испытывать счастье и восторг. Нет. На Бога не влияет никто, потому что Он — Тот, Кто создал все. Бог не ищет того или другого, потому что все это во всей полноте принадлежит Богу. Зачем Богу просить о чем-то? Совсем незачем.

“Поэтому, дамы и господа, ваше поклонение Богу необходимо для того, чтобы сделать вашу собственную жизнь счастливой и безопасной как в этом мире, так и в жизни после смерти. И если кто-нибудь говорит: “О, я не пойду на латихан, потому что мой ум слишком занят”, — это хорошо, но не имеет смысла и вовсе не согласуется с Субудом. Ведь с точки зрения Субуда совсем не имеет значения, считаете ли вы хорошим или плохим то, чем занят ваш ум. Почему? Мышление является орудием, деятельностью, которые человеческому существу нужно применять, думать необходимо. Но это не относится к латихану. Мы поклоняемся Богу, освобождаясь от всего — от наших желаний, мыслей, иллюзий. Это значит, что наша душа, или сила Бога, присутствующая внутри нашего существа, работает сама по себе и не нуждается в поддержке нашего мышления. Бог не просит человека: “Человек, дай руку, помоги поднять это, Я недостаточно силен”. Или: “Помоги Мне своими мыслями, своим сердцем”. Нет, совсем наоборот, если вы помогаете мыслями и сердцем, то все замедляется, потому что они, в силу своей природы, мешают. 

“Итак, воля Бога в том, чтобы человеческие существа позволяли сердцу присутствовать, но так, чтобы при этом сердце, мысли и желания не мешали силе Бога работать у них внутри. Это то, что Бапак раньше назвал godsdienst [голл.: работой Бога]. Зачем это нужно человеческому существу и каков результат? Затем, чтобы получать то, что работает у него внутри”.

Были и такие люди — не здесь, а там, — которые спрашивали: “Бапак, разве нам не нужно знать, что верно, а что - нет? Ведь если мы не знаем, если нет необходимости отличать правильное от неправильного, то низшие силы запросто могут увлечь нас в неверном направлении, по пути, не подобающему человеческим существам”. 

Бапак ответил: “Правда, люди думают так, но помните, что первый шаг при выполнении латихана, первый шаг при получении латихана — не пользоваться нашими желаниями, мышлением или воображением. Это значит, что мы действительно послушны Богу, мы действительно верим, что Бог знает больше нас. Бог знает больше. И если человеческое существо действительно в таком состоянии, то Бог будет вести его, потому что Бог знает лучше всех. Если мы находимся в таком состоянии, то нас не увлечет в неверном направлении то или это, потому что мы не используем наши желания, мышление и воображение. Но если мы используем их, то, хотя и молимся тысячу раз, мы сами преграждаем себе путь, т.к. все еще прибегаем к желаниям. Тогда в нас работает наше собственное желание, а желание и мышление человека, вместе взятые, относятся к духам или силам, которые ниже человеческого уровня. Вот так.

“Поэтому, дамы и господа, — сказал я, — в действительности вам не надо бояться потерять свой путь, и не стоит задавать себе вопрос, как называется то, что мы получаем и делаем: спиритизм, гипнотизм, оккультизм или другой “изм”. О нет, потому что все эти “измы” окутаны желанием. Гипнотизм — от желания, спиритизм — также от желания. Это то же самое, что Бапак описывал ранее, то, что получают люди, медитируя и изолируя себя в тихих местах, подальше от общества. Они получают не что иное, как продукт их собственного желания, которое вырвалось и буйствует, проявляя силу вокруг себя. Если человек умирает в таком состоянии, то все, что у него внутри, будет беспокоить живущих”.

Точно так же Бапак объяснял это братьям и сестрам за границей: “Сейчас вы еще не можете осознать этого, но позже, благодаря искренности своего поклонения, вы сможете спонтанно получать отличие вашего поклонения от всего прочего”. Бапак описал, как он сам испытал это. Он не искал того или иного, он не брал что-то отсюда и что-то оттуда. Нет, Бапак испытал все это благодаря силе, которая пришла, потому что...

[Фрагмент не восстановлен]

...но они забыли, потому что влияние этого мира неизбежно увлекало сердце и мысли  человечесих существ, заставляя их следовать за изменяющимся окружением, с которым они постоянно сталкивались. Поэтому, создавая человеческих существ, Бог дал им не только инструменты и принадлежности, необходимых для жизни в этом мире, но также и инструменты, с помощью которых они могли бы осознать жизнь за пределами думающего ума, вне нашего понимания, мышления, за пределами сердца и желаний. 

Очень важно, чтобы человеческие существа знали об этом инструменте и искали его. Да, конечно, для поисков необходимо использовать вашу волю и сердце, но когда вы получите это, не практикуйте его своим сердцем. Серд­це, которое вы использовали для поисков, не должно больше мешать. Сердце полезно только для поиска средств. Когда у вас уже есть средства, вы свободны. Дальше все пойдет само собой.

Поэтому в исламе упоминаются четыре уровня, или условия, необходимые для поклонения Богу. Чтобы осознать вашу жизнь в этом мире и в мире следующем, не пренебрегайте шари’атом, тарикатом, хакикатом и ма’рифатом*.

Шари’ата и тариката достигают многие, потому что это очень легко и можно по-прежнему использовать размышляющий ум, желание и волю, чтобы достичь их. Самое большее, чего могут достичь сердце и ум, — это тарикат. Поэтому его называют тоухид. Пределом тоухида является искреннее поклонение Богу сердцем. Поиск того, о чем только что упоминалось, начинается с достижения искренности. Когда вы найдете это, тогда оно начинает работать, и вы просто оставляете это Богу. Таков хакикат. Итак, хакикат — это когда над человеческим естеством работает не человек, а Бог. Вот почему считается, что хакикат и ма’рифат невозможно изучить или достичь посредством мышления или желания человека. И это правда. Бапак даже слышал, как говорили, будто духовная тренировка, тренировка поклонения — “не для обычных людей”. 

“А для кого же она тогда?” 

“Для пророков”. 

“В таком случае, Пак Субу наделает много пророков. Посмотрите, сколько уже их здесь!” 

Но нет, Бапак не делает пророков. Если Бапак получает, значит, Бапак способен получать, а Бапак — такой же, как члены Субуда, такой, как и все остальные. Да, такой же, как присутствующий здесь Русли. Я просто оказался первым. Если может Бапак, то почему не может Русли? Конечно же, он может, если подчиняется.

От желаний, мыслей и представлений можно освободиться, т.е. их можно отстранить — не отбросить, нет, но отстранить, — чтобы быть в состоянии получить от Бога эту реальность, этот хакикат. Так, в конце концов, приходят к ма’рифату, означающему, что достигнуто что-то реальное. Предположим, к примеру, кто-то захотел разбогатеть и затем становится богатым человеком. Это уже реальность. Например, вы начинаете с муки, смешиваете ее с водой, затем добавляете сахар, скатываете шарики и у вас получаются ондэ-ондэ [деликатесные яванские сладости], они стали реальностью. Таков ма’рифат.

Поэтому Бапак надеется, что все вы, дамы и господа, все вы, дети мои, почувствуете и испытаете латихан, который получаете и практикуете. Только не обсуждайте его. Если вы лишь размышляете о нем, то вы все еще, так сказать, плаваете на поверхности, например: “Я полагаю, что это правильно, но еще не испытал этого”. Ощутить это — ваша абсолютная обязанность, которая может сделать вас счастливыми, сослужить вам службу и помочь вам в вашей жизни. Так что этот латихан, это ваше поклонение Богу — не для обогащения или разорения других; каждому из вас он приносит пользу и реальность. 

Если вы себя не любите, если вам не нравится ваша собственная сущность, что тогда? Вот почему Бапак говорил ранее: в словах Бога, в Коране и Библии сказано, что человеку свойственно вредить себе, обеднять себя, блокировать собственный путь в жизни и ослеплять собственные глаза. Поэтому те, кто получал, советовали человеческим существам поклоняться Богу так, как это переживают и исповедуют многие в религии. Все это: молитва, религиозный обряд и т.д., — является для человеческих существ способом на самом деле поклоняться Богу, а не только говорить об этом. 

Не используйте цитаты из священных книг для дискуссий, как орудие в диспутах, чтобы одержать верх над собеседником. Когда спорят, обычно говорят: “Посмотри, вот доказательство [правоты]”.

Это только механическое заучивание, использование слов Бога для победы в споре. [Те, кто поступают так], не ищут истины. Цитаты из Библии и Корана — не ложные, все аргументы правильны. Но истина — в самом пророке Мухаммеде, потому что он получил эти слова от Бога. Но потом кто-то читает их и использует, чтобы переспорить другого. Это его ошибка, а не пророка Мухаммеда. 

Это все равно, что читать книгу профессора, а затем цитировать из нее. Разве Пак Субу профессор? Нет. Я только читаю книгу. Я не профессор. Это только заучивание, а затем — претензия быть тем, кого цитируешь. Это ненастоящее, подделка, но это довольно распространенное явление в любой области:

“Видите ли, это, по сути, так, согласно этой главе и стиху из Библии”.

“Правильно, но можешь ли ты объяснить это? Ты сам можешь это сделать? Ты понимаешь это?”

“Нет, я только списал это”.

“О, тогда мы оба в одинаковом положении. Ты объясняешь мне, а сам не знаешь”.

Итак, оба они только списывают. Этот человек получил совет от того, кто сам списал, а затем использовал, чтобы обманывать других:

“Хотите разбогатеть? Вот вам способ”.

“А сами вы богаты?”

“Еще нет! ”

Или:

“Если ты примешь это лекарство, то будешь крепким, сильным и здоровым”.

“А ты сам? ”

“О, я? Я болен”.

Итак, кто поверит, что это лекарство делает людей здоровыми?

Все это Бапак чувствует необходимым объяснить вам, своим детям, чтобы ваше поклонение Богу было более искренним. Не полагайтесь на то или это, но полагайтесь на самих себя и искренне поклоняйтесь Богу. Что касается результатов, то, как уже объяснял Бапак, плоды [латихана], которому вы следуете, — это то, что дает вам возможность быть защищенными и счастливыми как в жизни в этом мире, так и в жизни после смерти.

Бапак продолжит, тестируя с вами, чтобы увидеть, каких результатов вы достигли, занимаясь латиханом и поклоняясь Богу. Бапак считает эти результаты необходимыми для вас, потому что каждый должен знать и понимать, насколько далеко продвинулось его очищение. Но сперва Бапак предлагает сделать небольшой перерыв, чтобы немного расслабиться и попить чего-нибудь, потому что вы еще ничего не пили.

______________________________________________________________________

* Шари’ат - это внешние молитвы и обряды;  тарикат - поклонение с пониманием его значения; хакикат - внутреннее осознание Силы Богв, истинная молитва; ма’рифат - проявление результатов поклонения в жизни; - [прим. русск. ред.].

3 Игра слов: “сиал” — невезение, “сиул” — освистывание, высмеивание суеверия [индонез.]; - [прим.англ.ред.].

Домой      Содержание     Поиск