 |
Беседа с мужчинами и женщинами Планегг (Германия) 2 августа 1964г. Домой Содержание Поиск |
Бапака Мухаммада Субу Сумохадивиджойо.
© Всемирная ассоциация Субуда (ВАС), 2004г.
© Субуд Украины, объединение “РУСЬ”; - перевод на русск.яз., 2006г.
Код записи № 64 PLG 1.
Официальный перевод.
Только для членов Субуда.
Дамы и господа, братья и сестры, прежде чем провести беседу, Бапак воздает хвалу Всемогущему Богу за возможность приехать сюда повидаться с вами. И он горячо благодарит вас за внимание к его визиту в Мюнхен.
Братья и сестры, как вы знаете, латихан, духовная тренировка, которую мы называем Сусила Будхи Дхарма, сокращенно Субуд, — это тренировка, которая заключается в получении, просто в получении благодати Божьей. Вот почему мы можем легко остановить влияние желаний1, обитающих в сердце2 и мышлении.
Для полной ясности: просто с подчинением и покорностью сердца, но без Божьей благодати, нельзя получить то, что мы называем контактом с величием Бога. По этой причине нам надо осознавать и признавать, что Бог дарует нам любовь и помощь, чтобы мы, как только можно, были способны искренне выполнять всё, что нам указано делать и что дается нам для этого.
Следовательно, не считайте, что вы должны выполнять латихан только тогда, когда оказались свободными и вам ничего не мешает, или когда у вас есть немного времени на поклонение Богу посредством латихана, который вы получили.
Дело в том, что вы не можете соединяться со сферой души и с латиханом, полученным от Бога, если прибегаете к мышлению либо сердцу, как не можете с помощью сердца и интеллекта обнаружить то, что Бог намеревается сделать для вашего существа. Не потому, что вам не позволено пользоваться сердцем и умом, но потому, что их невозможно соединить с латиханом, т.к. латихан — это исключительно работа и действие Бога, превышающие ваши собственные возможности.
Конечно, вы полагаете, что способны думать обо всём, о чем хотите, и уделять внимание всему, чему хотите. Действительно, вы и вправду можете делать такие усилия в отношении всего в этом мире, что вы можете видеть, о чем можете думать. Например, люди могут видеть луну и изучать ее. Они видят планеты, а поскольку они видят их, то могут изучать их с помощью изобретенных приспособлений. Направляя на них свой ум, они приходят к пониманию способа действия планет, луны и солнца. Но Бог, братья и сестры, превышает всё, о чем люди могут думать, что могут видеть и слышать.
Ибо независимо от того, как много люди используют свои усилия и интеллект, они не смогут глубоко понять Бога и Божью силу, пока не будут пребывать в своей человеческой природе — природе, которую создал Всемогущий Бог, и не будут просто подчиняться Богу и Божьим повелениям, как это делали посланники давным-давно.
Даже в отношении того, что они считают добром, люди не могут знать, где находится предел добра. Как и в отношении того, что люди считают злом или безобразием. Человеческие существа не знают границ зла. Так это потому, что люди определяют добро и зло сердцем и мышлением. Но, поразмыслив и задумавшись глубже, можно сделать вывод, что если что-то является хорошим, то обязательно есть что-то еще лучшее. Даже если говорят, что что-то достигло самого высокого предела, всё же будет что-то лучшее, и т.д. Человеческий интеллект не может определить границы добра.
Единственным, Кто знает добро и его предел, является Единый Всемогущий Бог. Ибо Бог — лучше всего, что является хорошим; Он — прежде всего, что было вначале; Он — после всего, что будет в конце; Он — дальше всего, что есть снаружи, и глубже всего, что есть внутри. Путь к Богу и предел человеческих возможностей — в атмосфере, или в моменте, свободы человека от влияния желаний, сердца и мышления. Именно по этой причине мы, когда выполняем латихан, просто подчиняем Богу всё, что есть внутри нас, внутренне и внешне, наше физическое тело и нашу душу. Ибо, так или иначе, пока мы остаемся человеческими существами, наше тело и наша душа, наши внешние и внутренние части наполнены влияниями этого мира — большими и малыми, сильными и слабыми, которые всегда окутывают нас, всё, что мы видим, слышим, нюхаем, чувствуем, обдумываем, на что обращаем внимание и т.д.
Это [подчинение], которым всегда обладали посланники Бога, — вы о них слышали, — является для нас важным условием. Если его у вас нет, если вы не придерживаетесь этого, — иными словами, если у вас нет чувства терпения, приятия всего и подчинения Богу, — у вас, разумеется, не будет и желания прилежно выполнять латихан, ведь вам всё еще будут мешать интеллект и сердце, которым хотелось бы знать, что такое латихан.
Ибо есть много мыслителей, размышляющих о Боге и теологии и сочиняющих различные теории и системы для поиска пути, которым люди могут прийти к Богу. Но — как Бапак уже говорил — не существует способа, с помощью которого человек смог бы обнаружить, найти путь к Богу, потому что путь к Богу лежит через свободу от всех влияний. Однако люди всё еще пытаются практиковать то, что считают тропой к Богу, способом, который подвержен влияниям, т.е. прибегая к личной воле и интеллекту.
Братья и сестры, вспомните свое состояние в младенчестве: всё ваше тело было свободно от влияний этого мира, окружавших вас, потому что в то время вы еще не могли прикасаться и видеть. Вы еще не могли слышать или нюхать, или пробовать еду на вкус. Вы еще не могли ощущать вкус материнского молока — вкусное оно или нет. Однако, как и у всего, что появляется на свет, у вас было инстинктивное желание питаться, чтобы обновлять свою кровь.
В тот момент ваш мозг, ваше сердце и все остальные части вашего тела еще были чистыми, в них еще ничего не было. Но даже при этом, у вас, младенца, лицо иногда выглядело счастливым, иногда грустным, а иногда вы могли заплакать. Ну, а ваши родители и подумать не могли, что для этого были причины, — они просто сказали бы, что это нормально для маленького ребенка, что у всех младенцев лицо выражает грусть и счастье, а иногда они плачут. Но ничего не происходит без причины, а причина таких проявлений, как Бапак часто говорил, состоит в том, что у младенцев, еще не способных соединяться с атмосферой этого мира, есть тесная связь с их собственной душой. Так что выражение лица ребенка показывает, что он всё еще связан со своей душой, которая чувствует то грусть, то счастье, то испуг.
Это символически отражено в преданиях, которые вы слышали и читали в книгах об Иисусе Христе — младенце. Хотя он был еще очень маленьким, о нем говорится, что он мог видеть парящих ангелов, мог видеть свет, нисходящий на него с небес. Это символ, или пример, показывающий, что ребенок, который еще чист, находится в контакте со своей душой, с атмосферой своей души, т.е. с атмосферой Божьего царства.
Взрослого Иисуса уже не изображают таким. Однако, хотя и не говорится, что у него была связь со своей душой и с Божьей силой, но, поскольку Иисус не такой, как вы, в действительности эта связь существовала. Это просто не описывается, т.е. уже нет необходимости подчеркивать ее так, как в повествовании о нем как о ребенке.
Почему Иисус Христос был таким? Почему, когда он вырос и стал взрослым, у него по-прежнему была связь с Божьей силой? Она была потому, что Иисус был человеком, которого очистил Бог, поэтому в его сердце и мышлении всё было свободно от влияния этого мира. Поэтому его по-прежнему любил Бог, его любили люди, а он по-прежнему обладал чистым чувством и любил ближних, мужчин и женщин. В результате его мозг и его сердце могли работать над созданием таких проповедей и советов, которые были очень полезны всем людям.
Поэтому он отличался от обычных людей, — таких как мы с вами, — которые, подрастая, начинают видеть формы этого мира, слышать голоса, нюхать запахи, пробовать на вкус сладкое и кислое, острое и соленое; начинают чувствовать то, что является хорошим, красивым или некрасивым. И в результате связь с нашей душой и с силой Бога всё больше и больше ослабевает. А поскольку этот процесс продолжается и мы начинаем думать и использовать мозг и сердце, мы всё больше отдаляемся от контакта с Божьим величием. В конечном итоге наша вера в Бога уменьшается и мы больше верим в то, что можем видеть, слышать, нюхать, к чему можем прикасаться.
Поэтому не удивительно, что многие люди не верят в Бога, ведь, как они говорят, Бога нельзя увидеть, вы не можете услышать Божий голос, не можете прикоснуться к Богу так, как касаетесь паровоза, машины или чего-то другого. А для людей, которые верят в существование Бога и которым не мешает тот факт, что они не могут видеть, слышать Бога, не могут прикоснуться к Богу, основой или фундаментом веры является следование и доверие словам людей, которых они считают честными и искренними и которым доверяет каждый.
Однако, даже если бы они хотели увидеть Бога и услышать Божий голос, у них нет иного выбора, кроме как использовать мозг и воображение и представлять Бога как человека, а небеса — как очень красивое место, которое они видели в этом мире. Правда же такова, что Бога и Божью силу и всё, что было сказано об этом, — небеса и т.д., они представляют себе, основываясь на уме и сердце, руководствуясь мозгом и сердцем, побуждаемыми атмосферой этого мира со времени их младенчества до зрелого возраста.
Вот почему Бапак всегда советует вам не прибегать в латихане к мозгу, к умственным способностям или к сердцу. Ведь ваш мозг, ваше сердце наполнены всем, что есть в этом мире и что отдалено от атмосферы души. И если с помощью мозга и сердца вы думаете о том, что происходит в вашем латихане, вы наверняка представляете себе то, что существует в этом мире. В итоге вы говорите: “Я познакомился с ангелом, который оказался таким красивым. У него была борода длиною с метр и такие же длинные усы”, — или что-то вроде этого. Разумеется, такие заявления неправильные, ваша собственная индивидуальность не подтвердит их, как только вы в своем развитии достигнете необходимой стадии.
Эти ошибки и эта грязь в вашем внутреннем чувстве, из-за которых вас больше притягивает атмосфера этого мира, чем атмосфера вашей души, начинают вычищаться и исправляться посредством латихана, который вы выполняете. Дело в том, что латихан, который вы выполняете два раза в неделю, является очищением вашего внутреннего чувства, — очищением, которое вы получаете и испытываете и которое осуществляет сила Всемогущего Бога. Бог дарует вам Его любовь, чтобы вы не зашли слишком далеко в обеднении своей внутренней сущности, своей внутренней природы — природы великолепного человеческого существа.
А почему, можете вы спросить, это не происходит быстрее, почему не идет так быстро, как хотелось бы вашему сердцу? Братья и сестры, вы, несомненно, сами знаете, что приобретенные вами грязь и ошибки, которые проникли в ваше внутреннее чувство, в вашу красную, белую, черную и желтую кровь, воистину слились воедино, и только Всемогущий Бог может легко отделить их.
Но этого пока не произошло. Вы пока находитесь на первой стадии, где происходит очищение [вашего внутреннего чувства] от всех ошибок, затруднений, загрязнений, накопленных вами с младенчества до этих дней. При этом ошибки и загрязнения, которые вы унаследовали от своих предков, находятся не в вашем внутреннем чувстве, а в содержании вашего внутреннего чувства, т.е. в вашей душе. С завершением очищения вашего внутреннего чувства начинается исправление вашей неправильной души. Этого люди тоже не могут сделать сами, т.к. исправление души предполагает изменение содержания вашего внутреннего чувства, а это означает, что вы испытаете смерть.
Каждый раз с изменением души вы испытываете смерть. Предположим, за одну неделю ваша душа изменялась бы три раза. Это означает, что вы умирали бы два-три раза в неделю. Но поскольку это совершает Бог, Который Всемогущ и силу Которого вы не можете себе представить, это легко и не навредит вам, не приведет к полному исчезновению вашей души и в итоге — к вашей [физической] смерти.
Таков процесс очищения, происходящего в вашем внутреннем чувстве и в вашей душе, которая является содержанием вашей индивидуальности. Поэтому вам действительно надо иметь терпение, смирение и готовность всё принять. Вам надо быть терпеливыми перед лицом всего, что искушает вас не выполнять латихан и не поклоняться Богу. Готовность всё принять означает, что если Бог хочет, чтобы вы умерли, вы готовы пойти на это, даже если у вас есть красивая машина или прекрасный дом, похожий на дворец. Вот так, братья и сестры. Таково непременное условие для получения обучения и руководства от Бога, которые осуществляются внутри вас регулярно и постепенно, чтобы вы могли чувствовать благо латихана.
Богу не нужно, чтобы вы смирялись, были терпеливыми, а затем лишились всего. Нет. Бог не отберет у вас дом, Бог не захочет присвоить вашу машину или то, что вы любите в этом мире. Нет, Бог ничего не присваивает и ничего не хочет, ведь у Бога есть всё, чего нет у человеческих существ. Речь идет о вашем чувстве, вашем сердце, вашей стойкости, — о том, чтобы вы доверяли Божьей силе на все сто процентов, доверяли больше, чем всему остальному в этом мире.
Более того, помехой в получении Божьего дара являются чувства вашего сердца, на которые воздействуют страсти высокомерия и жадности, из-за которых вы чувствуете досаду, если вас критикуют, унижают, если вас не уважают, а также чувства, из-за которых вы не хотите общаться с бедными людьми, с теми, кто небогат, или с людьми, доставляющими вам хлопоты. Ибо эти чувства вашего сердца пробуждаются страстями высокомерия и жадности, которыми пользуются низшие силы — материальная, растительная, животная и собственно человеческая. Именно они делают вас неспособными получать по-настоящему, вмешиваются в ваше получение руководства и обучения от Бога внутри вас.
Когда Иисус Христос говорит: “Если вас бьют по левой щеке, подставьте правую; если вас бьют по правой щеке, подставьте левую”, — это означает, что человеческому сердцу не следует постоянно поддаваться влиянию страстей, управляемых низшими силами внутри. Иными словами, оно должно быть подчиненным, всё приемлющим и готовым всё отпустить.
Так что ясно: примеров и советов было получено много; человечество получило множество учений и советов от людей, от посланников Божьих в прошлом. Вот почему в нашей ассоциации Субуда и в нашем латихане Сусила Будхи Дхарма нам больше не нужны учения, нам больше не нужны советы, ибо советов и учений уже дано достаточно. Теперь нам надо осуществлять это на практике, нам нужна реальность. И эту реальность, благодаря Божьей милости и Божьей любви к людям, мы смогли получить так легко, т.е. продолжая работать, жить с семьей, хорошо питаться, кушать мясо, кушать бифштекс, сыр, масло и т.д.
Это стало возможным благодаря воле Бога, Который любит нас. И потому, что Бог так облегчил это для нас, нам очень важно сознавать это и уделять внимание, чтобы не быть безразличными, не использовать небрежно. Ибо если мы небрежны, если относимся безразлично, с пренебрежением, игнорируем то, что Бог даровал нам и так облегчил, это означает, что мы не благодарны Всемогущему Богу, Который дарует нам Свою любовь. А во-вторых, если мы не осуществляем этого, если не внедряем в свою жизнь, то грешим против нашей истинной сущности, которая получила, пробудилась и ожила благодаря силе Бога.
Поэтому Бапак надеется, что вы будете повиноваться и следовать тому, что получили, и что Бог благословит вас и поможет обрести реальную пользу в латихане Субуда, удовлетворяющую ваше внутреннее чувство.
На этом всё, братья и сестры. Бапак закончит беседу на этот вечер и продолжит в следующие дни. Он благодарит вас за внимание, и, пожалуйста, простите ему, если он сказал что-нибудь неуместное.
Danke [нем.: спасибо], доброй ночи.
____________________________________________________________________________________
Примечания:
1. Желания: слово нафсу [обычно переводится как “желания” или “страсти” в зависимости от контекста] относится к тем побуждениям в человеке, которые исходят от низших жизненных сил. “Содержанием желаний является стремление быть способными, хорошими, получать быстрее, быть умнее других, нежелание уступать, нежелание слыть глупыми и т.п.” [ Бапак. Беседа в Париже, 1959г. (т.6, 59 PAR 3, с.253)].
2. Сердце: слово “хати” [обычно переводится как “сердце”] означает чувство, ограниченное нашей смертной природой. Буквально “хати” означает “печень” и считается местом чувств, эмоций и желаний. “Сердце” – не совсем подходящий перевод, поскольку в употреблении Бапака это слово означает также место воображения и грез. Поэтому в некоторых местах [текста], как более подходящее, употребляется слово “воображение”. “Содержанием человеческого сердца являются представления обо всем, что человек испытал в течение всей жизни, с детства до старости” [Бапак. Беседа в Париже, 1959г. (т.6, 59 PAR 3, с.251)].