 |
Я.М. Бапак |
Бапака Мухаммада Субу Сумохадивиджойо.
© Всемирная ассоциация Субуда (ВАС), 2006г.
© Субуд Украины, объединение “РУСЬ”; - перевод на русск.яз., 2007г.
Код записи № 66 TJK 3 .
Официальный перевод.
Только для членов Субуда.
Братья и сестры, как всегда, беседа, или пояснение, которое Бапак собирается дать вам, касается только пути души, т.е. латихана — духовной тренировки, полученной вами.
Ибо вы осознаёте, что латихан — это просто получение, которое означает, что вам только надо следовать и повиноваться всему, что происходит. Если в получаемом латихане есть нечто такое, что выходит за рамки нормального, это не означает, что такое отклонение вызвано руководством Божьей силы; скорее, делать это вас побуждает содержание вашей индивидуальности. Поэтому часто случается, что после того, как человек получил латихан, прежняя плохая привычка как бы возобновляется. Это происходит, даже если человек заботится о том, чтобы быть хорошим; несмотря на это, привычка возвращается. Например, у тех, кто раньше любил болтаться бесцельно повсюду, или любил острить, или что-нибудь еще, такое поведение, когда они начинают выполнять латихан, возвращается. И, тем не менее, сказано, что когда мы будем получать латихан, всё внутри нас будет изменяться и исправляться.
Это происходит по той причине, что когда мы получаем латихан, наши предыдущие неправильные поступки должны очищаться. Как говорится, они должны выйти наружу. Поэтому не поймите неправильно и не думайте, что после того, как мы начинаем выполнять латихан, к человеку возвращается его прежний характер. Он не возвращается, а наоборот, выходит наружу, чтобы затем бесследно исчезнуть.
Итак, ясно: когда вы занимаетесь латиханом, повторное проявление прошлого поведения является необходимой частью очищения, которое происходит в вашем внутреннем чувстве. Безусловно, невозможно сказать, сколько времени займет это очищение. Это зависит от того, насколько легки или тяжелы, насколько велики или малы недостатки, ставшие частью вас. Ибо в действительности эти плохие качества появились не только от ваших собственных действий при жизни в этом мире, но и могли быть унаследованы от ваших родителей. Они даже серьезнее, поскольку вы несете их, не зная об этом. Именно из-за этого наследия вы ведете себя неправильно, даже если стараетесь поступать правильно. Так что в действительности ваше состояние всё еще неправильное.
Поэтому вы не можете испытать очищение внутреннего чувства, если Бог не поможет вам и если Божья сила не будет работать в вашей индивидуальности, ибо ваше состояние всё еще неправильное. Даже если вы пытаетесь исправить его, оно остается хромым, не способным идти прямо. Вы откроете это сами, как только достигнете соответствующего уровня. Как только в вашем очищении наметится прогресс, вы поймете: “О, оказывается, у меня эта черта характера из-за отца”. Или из-за дедушки, прадедушки и т.д. Латихан же словно ставит барьер, который не позволяет вашим ошибкам передаваться по наследству, и таким образом он дает возможность вашим детям испытать хорошее внутреннее состояние.
Братья и сестры, легко говорить об очищении, но чтобы очистить ваш характер, чтобы очистить вашу индивидуальность, надо очистить содержание вашего существа. Но если содержание вашего существа исчезнет, вы, конечно, умрете. Поэтому те, кто следует мистическим учениям или практикам самосовершенствования, постоянно прилагают усилия для успокоения своих мыслей и воли или для очищения сердца3 и ума от воображения, чтобы стать спокойными и испытать то, что называется “смертью при жизни”, иными словами, состояние, в котором человек мертв, будучи живым.
Да, такие усилия могли бы быть успешными, ведь всё зависит от силы и милости Бога. Это относится не только к таким усилиям, — любые усилия, если они благословлены Богом, могли бы привести к аналогичному результату. Но в большинстве случаев такой подход, — т.е. усилия, направленные на успокоение ума и воли, умерщвление плоти и т.п., — не приводит к покою или очищению души и внутреннего чувства. Наоборот, он усиливает именно то, что неправильно, усиливает порочную душу. Есть много людей, которые готовы стать аскетами ради приобретения благородного характера с качествами сусила, будхи и дхарма, а заканчивают неправильным поведением, например, причиняя вред другим людям или пуская пыль в глаза, т.к. стали неуязвимыми. Это плохо.
Конечно, их ошибка непреднамеренна. Действительно, их первоначальным замыслом был поиск совершенства и чистоты. Но из-за того, что в своих усилиях они пользовались порочной душой, результаты оказались несовершенными. Именно поэтому в исламе говорится, что нельзя практиковать аскетизм, медитацию или астральные путешествия. Закрывать девять открытых точек13 тоже запрещено. Если вы зайдете слишком далеко, вы умрете. Да, этого делать нельзя ... по крайней мере, вы собьетесь с пути. Иначе почему, тогда, в исламе это запрещено? В исламе это запрещено, но люди по-прежнему это делают.
Итак, главное требование, в соответствии с Божьей волей, которое дает людям возможность достижения и получения вибрации жизни, окутывающей их внутри и снаружи, — это подчиниться с терпением, приятием всего и готовностью всё отпустить. Это очень трудно. О, даже просто быть терпеливыми трудная для вас задача, не говоря уже о приятии всего и готовности всё отпустить. Ибо что такое готовность всё принять и всё отпустить? Все вы, безусловно, понимаете смысл терпения: терпение означает отказ от желаний2. Смысл всеприятия состоит в том, что человек принимает и истинно подчиняется своей судьбе, предписанной Богом. Но как можно подчиниться судьбе, если не знаешь, что это такое? Судьба означает не нечто предопределённое, а Божью волю. Вы подчиняетесь Божьей воле. Это и есть всеприятие.
Предположим, вы осторожно идете по улице и, тем не менее, вас задевает машина. “О, Господи, что я сделал неправильно? Я был осторожен, и всё же ...” Если вы думаете так, то у вас нет всеприятия. Если мы всё принимаем, мы просто смиряемся с этим, мы просто это принимаем. Это — всеприятие. Но оно должно быть истинным; вы о нем не размышляете. Если вы раздумываете: “Было бы лучше, если ... ” — это уже не всеприятие. [Смех.]
Даже если вы сможете это сделать, это всё еще не конец истории о подчинении человека Богу. Еще есть готовность всё отпустить. Что означает готовность всё отпустить? Она означает, что вы больше не думаете о том, что произошло или что произойдет, и вы не сожалеете о том, что приходит и что проходит. Короче, вы всё это подчиняете. Вы остаетесь сосредоточенными на подчинении. Таким образом, человек способен подчиниться, если он воистину терпелив, всё принимает и может всё отпустить.
Разве терпение, приятие всего и смирение не являются тем, что человеку необходимо практиковать всё время? Видите ли, с одной стороны это так. Дело в том, что вам, у кого пока нет баланса с окружающими или кто живет в разбалансированном, еще не объединенном обществе, быть терпеливыми, всё принимать и всё отпускать не позволительно. Вторая сторона, если мы отделим ее, — это мир. Почему это так, братья и сестры? Если вы терпеливы и готовы всё отпустить, когда люди в окружающем вас обществе просто пытаются извлечь побольше выгоды друг от друга, вас погубят.
Если это так, то нам надо учитывать обстоятельства или ситуацию. Скажем, хороший человек обладает характером Пунтадевы14, но если бы Пунтадеву не сопровождали другие пандавы или Кришна, от этого не было бы ничего хорошего. Амартапура не стала бы государством, а пандавы не стали бы благополучными и счастливыми. В самом деле, характер у Пунтадевы — замечательный. Разве Пунтадева не тот человек, который истинно подчиняется, терпелив, всё принимает и всё отпускает? Он не только отдал бы вам свои деньги, — он отдал бы вам свою жену, если бы вы попросили. Если бы вы попросили, он отдал бы вам даже свою шею: “Ты хочешь перерезать мне горло?” Да. Вот видите, каким он был. Но вы не должны этого делать. Этого делать нельзя.
“Не будь таким, — выговаривал ему Кришна. — Так поступать неправильно. Ты можешь подчиняться кому-то, только если у него нет по отношению к тебе личного интереса”.
У кого нет личного интереса по отношению к другим? Только у Бога. Поэтому терпение, приятие и готовность всё отпустить, о которых говорит Бапак, должны быть направлены ко Всемогущему Богу, а не к людям. Не поймите это неправильно, иначе вы будете во всем терпеливыми, всё принимающими и всё отпускающими. Вы не сможете зарабатывать деньги. Просто пытаться вести дела с терпением, готовностью всё принять и всё отпустить невозможно [Бапак посмеивается.]
“Сколько это стоит?”
“Пятьдесят рупий”
“У меня совсем нет денег. Что делать? ... Мне это нужно. Могу я просто взять это?”
“Если на то есть Божья воля”.
Ничего себе! [Смех.]
Хорошо, если у вас есть тысяча батиков для продажи, но если есть только один, и кто-то возьмет его ... да уж ... поэтому надо учитывать обстоятельства.
Мы и сами совершали такого рода ошибки. Мы являлись колонией триста пятьдесят лет из-за того, что были слишком терпеливыми, всё принимающими и всё отпускающими. Так что мы должны уметь различать. Мы должны полагаться не только на Божью волю, но и на собственную, поскольку высшая воля и низшая воля проявляются, соответственно, как духовное знание и как изобретательность.
Это основа того, что называется столпами ислама. В чем цель столпов ислама? Их цель — создать дух общности. Тот, кто хочет попросить, остается терпеливым, а тот, кого просят, тоже остается терпеливым. Тот, кто хочет попросить, принимает и готов отпустить; тот, кого просят, тоже принимает и готов отпустить. Итак:
“Чей это батик?”
“Мой”.
“Ты сам будешь его носить?”
“Да”.
“Что ж, прекрасно, если ты его носишь”.
Когда общество в целом находится в гармонии и близко к столпам ислама, т.е. к исповеди, пяти ежедневным молитвам, посту, милостыне, паломничеству, — общество объединено. Есть единая цель и один единый путь.
Так-то. Это краткое пояснение, чтобы помочь вам понять то, с чем вы встречаетесь в жизни и в “смерти при жизни”. Бапак может сказать, что для нас этого достаточно. Но для других этого не достаточно. Для них это усилие и очень трудный путь. Вы не так давно слышали о конференции мистических учителей. Бапака даже попросили прочитать лекцию и дать им совет, чтобы их усилия по совершенствованию своей индивидуальности были успешными. Я задумался, о чем же мне следует говорить, ведь Субуду не нужно описание. В Субуде вы получаете и потом просто следуете этому. Но если бы я им сказал это, они обязательно стали бы расспрашивать: как насчет этого, как насчет того...
Было бы иначе, если бы Субуд был учением, подобно другим мистическим практикам, где есть, так сказать, последовательность: когда вы достигли этого, произойдет то-то, а когда вы окажетесь там, вы должны сделать то-то, и т.д. Тут есть это, там — то, и т.д. По сути, некоторые практики даже указывают вам места, где находится то, и то, и то ... как в учении сумара. Создатель сумара раньше был открыт в Субуде, в латихане. Получив латихан, он в дальнейшем пережил духовный кризис, поскольку в своем сердце пытался связать это с тем, что он изучал раньше. После своего кризиса, вернувшись, наконец, к норме, он создал сумара. Созданное им отличалось от первоначального опыта, т.е. от того, что делаем мы, ведь он создал систему, в которой описывается всё, что нужно делать: так ... так ... и так [показывает]. Среди прочего, они говорят, что внутри человеческих существ присутствуют три части: джаналока, индралока, гирилока. На арабском это мукаддас, мухаррам и ма’мур ... один, два, три15. Поэтому в их практике, в сумара ... [не слышно].
Когда Бапак еще занимался йогой, к нему пришел руководитель сумара по имени Х. Сутади, который изучал учение Джавикондо. Сейчас он уже скончался, возможно, вы тогда еще не родились ... [не слышно], поэтому не были очевидцами этого. Те, кто это видел, были ровесниками Мас Барджо.
Бапак сказал: “Пожалуйста, встаньте”, — и выполнил с ним латихан, потому что он спросил: “Тренировка ли это на самом деле? Похоже, это что-то другое”.
Так же, как вас, Бапак попросил его встать.
[В результате Сутади сказал:] “Теперь я дохожу до джаналока...”
Я остановил его.
“Почему ты меня остановил?”
“Так выполнять латихан не нужно. Если вы так делаете, то направляете его сами”.
Безусловно, вы можете это делать, но это — самовнушение, оно от воли. То же происходит в исламе, и в спиритизме, гипнотизме, магнетизме и оккультизме. Это одно и то же. А воля является орудием души, поэтому, если душа ущербна, то и всё будет ущербным.
У нас это не так, ибо мы получаем латихан, потому что присутствует и окружает нас Божья сила. В нашем латихане сила поддерживает нас снизу и окутывает. Так что не только наше внутреннее чувство приводится в движение, но и наша душа. А душа охватывает каждую нашу часть, а также наше внутреннее чувство. Поэтому, когда нашу душу побуждают двигаться, мы получаем наш латихан, в котором можем мяукать: “Мяу, мяу!” Ага, вот идет кошка! А что, если это мышка?
Есть и такие, кто просто стоит в латихане. Если вы их спросите: “Что ты видел в латихане?”
“Я ничего не видел, я только ощущал себя чем-то неподвижным, но я мог чувствовать легкий ветерок”. Если бы вы осознавали, что это такое, то знали бы: это — растительная жизнь.
Другой человек говорит: “Когда я выполняю латихан, Бапак, я как бы чувствую себя высоким предметом”.
“Каким именно?”
“Ну, я там просто стою”.
“Это памятник!”
Как это памятник, дерево и животное могли стать человеческой душой? Душа означает дух, а дух означает сущность. Всё происходит так: до своего рождения вы просто элемент, вы еще только желание — желание мужчины к женщине или женщины к мужчине. Вот я смотрю вокруг: “Могла бы та женщина быть моей истинной партнершей?” Это желание. Став желанием, оно, если осуществляется, становится Сирканти16.
В мире желаний из желания этого человека формируется линза, и несмотря на то, что она формируется из желания, у человека есть индивидуальность, иными словами, характер и привычный для него способ поведения. Например, человек — бандит, и ему захотелось жениться. Он будет хотеть этого даже сильнее, чем если бы он не был бандитом. Он хочет жениться, и он женится. И он дает семя. Это семя является сосудом, а сосуд не сможет ожить, если не наполнится сущностью, если не наполнится духом или душой. Поскольку этот сосуд сформирован из представления нехорошего человека, он узкий и может вместить только низменный дух. Поэтому, когда он станет ребенком, у этого ребенка будет низменная душа. Даже если это так, нельзя быть на сто процентов уверенными в этом, поскольку мы говорим о человеке, а человек бессилен, он может только получать. Поэтому бывают времена, когда может происходить нечто непредвиденное ... [не слышно].
В чем же причина и как человек может получить такое? Это происходит потому, что Божья сущность всегда окутывает человека. Поэтому, даже если у него плохой характер, временами ему напоминают, как в той пьесе с актером Сукарно М. Нуром, которую я смотрел позавчера по телевизору, — про женщину и молодого человека, ее жениха, которых обучали в главной группировке на Лубанг Буая17, и они даже стали ее главарями. Но когда они дошли до совершения убийств, он напомнил себе: “Это неправильно. То, что мы делаем, — неправильно. Почему мы отказались от Бога и Корана? То, что мы здесь делаем, явно противоречит добру и чистоте”. И он прекратил делать то, что делал.
Старший над ним сказал: “Почему ты изменился в сердце своем? Ты словно сменил землю на небеса, или словно небеса спустились на землю. Ты уволен!”
После увольнения он был приговорен к смерти.
“Я готов. Я даже хочу, чтобы меня казнили, настолько я уверен, что это нехорошо. Это будет концом дела коммунизма”, — сказал он. И был казнен.
Да, даже в таких условиях можно получить как бы указание от Бога, которое может изменить направление, мысли и внутреннее состояние. Это соответствует тому, о чем говорит Бапак. Даже сын бандита может стать выдающимся учителем религии. И наоборот, сын учителя религии может стать бандитом. Так-то вот.
По этой причине в исламе нам не позволительно быть высокомерными. Предположим, есть некий высокоразвитый человек, учитель религии, который чист, который напрямую получал шепот от Бога, например: “Ты воистину совершенный человек”. Вот это да! Но затем он начинает задираться с людьми. Что ж, после этого он больше не чист, а его сын станет главным хулиганом. И всё же, хотя и есть много хороших потомков от плохих родителей, тем не менее, хороших потомков от хороших родителей больше. Но нет уверенности в том, что у хорошего человека будут хорошие потомки, это не обязательно.
Мы, получившие латихан, будем способны получить и понять это, т.к. всё это окружено и окутано Божьей силой, которая находится там, в нашем понимании, в нашем осознании, — во всём.
Поскольку понимание, которое человек получает от Бога, проявляется у него внутри, он не может знать, как Бог работает в нем. Поэтому не спрашивайте, как Бог работает или каков латихан на самом деле, ведь Бог понимает это лучше человеческого существа. И если Бог дает человеку то, что тот может и готов получить, человек спонтанно поймет, что Бог делает в нем. Это относится как к обычным вещам, так и к чудесам ... [не слышно], словно давая вам озарение или видение. Правда ли, что Бог дает вам видение? Правда. Доказательством является то, что я могу это видеть. Правда ли, что Бог дает вам что-то через ваш слух? Да, доказательством является то, что я могу это слышать. То же самое, если Бог дает вам понимание. Доказательством является ваше понимание.
То, что называют путем к совершенству, на самом деле очень простое, при условии, что вы об этом не думаете, при условии, что вы этого не ищите. Да. Следуйте, получайте, и внезапно вы получите это, внезапно вы сможете увидеть: “О, смотри! Когда это появилось?” Ибо его появление не назначается заблаговременно. Вы оказываетесь способными на это внезапно.
Если это так, братья и сестры, то не верьте, когда кто-нибудь говорит: “О, я получил дар от Бога!”
“Что это было?”
“Это был шепот: “Пойми, что ты теперь совершенный человек и твои знания — непревзойденные””.
Или, возможно, так: “Теперь я уже получил Божий дар”.
“Что это было?”
“Мне было сказано: “Ты должен знать, что твои знания достигли вершины””.
Это не так на самом деле. Это шепот их сердца, шепот их собственного воображения, ибо понятно, что если бы это было тем, что в исламе называют знанием Бога, оно бы воплотилось в них.
Поэтому, если кто-нибудь спрашивает вас о Боге, [скажите:] “Послушай, если ты не знаешь, то нет смысла спрашивать. [Ответ] просто запутает тебя”.
Поэтому, если бы Бапака попросили прочитать им лекцию, какой в этом был бы смысл? Я потратил бы свое время зря, и мой рот устал бы.
Например, “Вы сознаёте, что Всемогущий Бог существует?”
“Где?”
“Как вы можете говорить “где”?” ... [несколько слов не слышно].
“Бог не может существовать, потому что Бога невозможно увидеть так, как я вижу эту стену” ... [несколько слов не слышно].
Братья и сестры, поэтому Бапак всегда советует вам следовать латихану и делать это прилежно — так, как вы выполняете обычные, повседневные дела. Это не значит, что вы можете выполнять латихан тогда, когда что-то делаете, — это значит, что латихан присутствует в вас всегда. Как когда вы идете: в конце концов, когда связь между тем, кого поддерживают, и тем, кто поддерживает, становится теснее, она уже присутствует, когда вы идете. Вот почему некоторые из вас, выполняя латихан, произносят “Аллах, Аллах, Аллах, Аллах” во время ходьбы. Что это означает, когда кто-нибудь ходит, произнося: “Аллах, Аллах, Аллах”? Если они в этом преуспели, то получается “Аллах”, а если нет, то может звучать как “оло, оло, оло, оло”18 ... [Смех.]
Как зять Тома Поупа, — он не понимает, что говорит: “Лаила, лаила, лаила, лаила”. Он не понимает, что это такое. Он не знает. Прекрасно, ему и не надо знать. Он поймет позже.
Иногда во время еды вы вдруг говорите: “Аллах!” Да, правильно, “Аллах!”. Что это означает, если вы произносите “Аллах” во время еды? Это означает, что вы едите благодаря Богу. Раз это так, значит, то, что вы едите, словно бы выбрано для вас. Если вы движимы Богом и среди продуктов, которые вы едите, есть что-то ядовитое, то вы можете даже не подозревать об этом, а Бог не доведет вас, человеческое существо, до вредной или опасной ситуации.
Это когда затронуто оно [Бапак указывает на свое тело]. Позже, когда латихан проникает глубже и глубже и расширяется до вашего понимания ... [не слышно] не только то, что вы будете делать завтра, но даже спустя десять лет ... [несколько слов не слышно].
Так что руководство и направление Божьи не ограничены физическим телом. Они простираются на ваши тонкие части, на ваше воображение, ваши желания. Они соединяются с вами. Предположим, вы — пока что одинокий мужчина, и вас влечет к женщине. Вы будете знать: “Теперь ясно!” Это реально; когда вы чувствуете желание, что-то включается. Это не безрассудное желание. Как только вы это поймете, вам больше не надо искать. Но люди иногда всё ищут и ищут.
Далее, когда мы выполняем латихан каждый четверг или воскресенье, как сейчас, то почему нам надо делать это вместе? Чтобы укрепить свое сердце, которое всегда рассуждает так [показывает]:
“Сегодня воскресенье. Почему я должен ехать на латихан? Поеду-ка, лучше, на Пунчак [горный курорт]”.
“Зачем выполнять латихан в воскресенье? Я лучше послушаю ... что-нибудь или еще что-то”.
“Я выполню латихан прямо здесь, лежа”.
Мы выполняем латихан вместе, чтобы такое не происходило слишком часто.
На самом деле то, что мы называем латиханом, бывает не только по воскресеньям, оно продолжается всё время. Если Бапак не в латихане хоть минуту, он чувствует себя плохо, да. Потому что мои движения ... [Бапак встает, чтобы показать; его слова при этом не слышны].
Есть еще кое-что. Как Бапак говорил, в последние десять дней у него было недомогание. Нельзя сказать, что он болен, ведь у него есть аппетит. Но и нельзя сказать, что он не болен, ведь он всё же болен. Иногда у него кружится голова, как после приема [лекарственного] порошка ... [не слышно, смех]. Разве это настоящая болезнь? Да, я болен; но тогда почему у меня есть аппетит? Я съел полную тарелку! [Смех.] Почему так происходит? Похоже, у болезни есть собственная воля. Вот как! Значит, должно исполниться не только то, что приятно, но и то, что неприятно. Когда вы придете к такому опыту, то подружитесь со своей болезнью. После многих лет ... [не слышно]. Но когда я болен, пусть это продолжается недолго, только немножко. [Смех.]
Если мы помним об этом, то видим, что Бог действительно является сострадательным и милосердным, и действительно любит и заботится о людях и обо всём, что Он создал. Поэтому мы даже должны подружиться со своими болезнями. Как нам это сделать? Мы даже должны лечить нашу болезнь так, будто она наша родственница. Как вы это делаете? Я не против быть в родстве с деньгами, но с болезнью? О, нам надо это сделать, мы должны сделать болезнь своей близкой родственницей. Как только мы ... [не слышно]. Есть изречение: “Хотеть заболеть, но не хотеть умереть”. Таким образом, когда ваша болезнь станет вам другом, вы можете заболеть, но не умрете. Но если она вам не друг, а вы заболели, вы будете взывать о помощи ... [не слышно] полностью охваченными паникой.
Что касается Бапака, то он не то чтобы не хочет идти к врачу, но просто чувствует себя неловко, т.к. болезнь попросила его не идти к врачу ... [не слышно].
У Бапака было такое переживание ... фактически, это произошло не с Бапаком, а с Ибу. Нужно было выполнить рекомендации врача.
“Дорогой”.
“Что случилось?”
“[Мне сказали, что] меня надо госпитализировать”.
“Да ну, в этом нет необходимости”.
“Мне действительно надо лечь в больницу. Если я не пойду, то не выздоровею”.
“Хорошо. Я тебя отвезу”.
Она легла в больницу.
“Пока я в больнице, пожалуйста, побудь со мной ночью”.
“Я не могу, я же не госпитализирован. Я мог бы побыть с тобой ночью, если бы тоже лежал в больнице”.
“Ну, что ж, ладно. Побуду сама”.
“Да, каждый побудет сам”.
Через одну, две, три ночи ей не стало легче, болезнь усугубилась. Еще более странным было то, что при чихании у нее начиналось кровотечение.
Она запаниковала: “Ой, что это? Меня рвет с кровью!”
“Чего же ты хочешь теперь?”
“Если так, я лучше поеду домой”.
“Хорошо, поехали домой”.
Но врач сказал: “Если Ибу уедет, я не отвечаю за ее жизнь”.
Бапак сказал Ибу: “Если он это говорит, скажи ему, что ты берешь ответственность на себя. Вот так”. [Смех.]
После того, как она сказала врачу, что сама будет отвечать за себя, он согласился: “Хорошо, можете уехать”.
Она возвратилась домой, а оказавшись дома, выздоровела. Представьте себе! Да. Я только пел ей. [Смех.]
[Несколько предложений не слышно.]
Я не в состоянии был обеспечить то, что просила Ибу, поэтому сказал: “Хорошо, я спою для тебя только раз ...” [не слышно]. Поэтому теперь Ибу всегда слушает гамбанг.
“Дорогой, пожалуйста, сыграй мне на гамбанге!”
“В этом нет необходимости, есть записи”.
Ибу говорит, что когда она себя неважно чувствует, ей всегда становится лучше, если она слушает гамбанг в записи на пленке. Теперь об этом просят все.
Так-то, братья и сестры. Ваш латихан, который вот такой и который Бапак получил так, как только что вам рассказал, является тренировкой от Бога, по воле Бога. Он происходит не по нашему желанию.
Если вы спросите: “Когда Бапак получил его, был ли он таким же?” Конечно, был. Если Бапак дал вам его таким, значит, он получил именно так.
Есть не совсем пристойная поговорка: “Если учитель мочится стоя, его ученики будут мочиться на бегу”. Значит, если это то, что Бапак получил, таким оно и есть. Это то, что получили вы; это то, что получил Бапак. Когда Бапак получал это, то не от кого-то другого. Нет. Бывали даже времена, когда Бапак спрашивал себя: “Что это такое? Каковы его значение и цель?” Потому что внезапно у меня появлялось побуждение встать, а потом: “Аллаху Акбар!” [Бапак демонстрирует мусульманскую молитву.] После “Аллаху Акбар”, после того, как в течение трех или четырех месяцев меня учили выполнять молитвы, я встал и: “Что...? Это самооборона! Ты не сможешь этого выполнить!”
“Кто сказал, что ты не сможешь?” [Смех.]
“[Не слышно] ... не может этого сделать”. [Еще смех.]
Затем, после таких движений, я начал делать это [Бапак показывает], что продолжалось около пяти или шести месяцев. Вот это да! [Бапак продолжает показывать. Смех.] Но если латихан может быть таким тихим, то он может быть и буйным. Бог не требует, чтобы люди всегда были тихими, педантичными. Иногда мы бываем как Джанака10, иногда — как Гатоткача19. Быть всё время Джанакой не просто, знаете ли. Вы возвращаетесь домой с работы: “Дорогая, всё готово?” [Смеется.] Это может оказаться проблемой. Потому что ... [не слышно] не может этого сделать. “Дорогая, почему ты не ходишь так грациозно, как я?” Она так не может.
Всё это для того, чтобы показать вам, что внутри человеческого существа есть тонкое и грубое, есть непринятие и есть радушие. Это то, что обеспечивает вашу безопасность. Если вы можете быть только утонченными, вы будете вздрагивать при общении с теми, кто груб. Если вы можете быть только грубыми, то испугаетесь, общаясь с людьми утонченными. Бапак никогда ничему не поражается, поскольку он способен общаться и с грубыми, и с утонченными. Он чувствует себя спокойно с людьми, которые постоянно ... [Бапак встает, чтобы показать. Его слова не слышны. Смех.]
Человек, способный это сделать, может приспосабливаться к окружающему его обществу. Такие люди высоко ценятся, потому что могут привыкать к другим. Когда они находятся среди людей, которые хвастаются, они тоже хвастаются. Да, когда я хвастаюсь, то могу это делать настолько хорошо, что иногда меня это беспокоит. Это правда! [Смех.]
“Пак, на днях был бизнесмен, который ухитрился заработать сумасшедшую прибыль — стократную!”
“Я тоже. На днях ... [не слышно] — сто тысяч!”
Про себя я подумал: “Как я могу такое выдумывать? Но это вписывалось в тему разговора.
Такому [приспосабливанию] вас обучают через выполнение совместных латиханов, а когда вы дома, то через вашу жену. Вам хотелось бы общаться с окружающими людьми, но вы не умеете общаться даже со своей женой. Как такое возможно? Скажем, находясь на работе, вы думаете про себя, что, вернувшись домой, хотели бы съесть сатай, но вы забываете, что не сказали об этом жене. Вы приходите домой, а вам подают риджяк чунгур [салат]. Какое разочарование!
“Почему у нас риджяк чунгур?
“Ну, я просто старалась угадать, чего бы тебе хотелось”.
“Я этого не ем!”
Вы уходите, чтобы ... [не слышно] поесть где-нибудь сатай. Это только пример.
Поэтому, начинайте с общения со своей семьей. Они ближе вам, но даже это трудно.
Итак, то, о чем говорил Бапак, не является учением, это — переживание. Доказательство придет из вашей собственной сущности, и это будет продолжаться.
Братья и сестры, который час?
Голос из аудитории: [Не слышно.]
Бапак: Среди вас много женщин, которым надо готовить еду для своих мужей. Мужья будут обвинять Бапака, если она не будет готова к их приходу.
Итак, в Субуде не о чем много рассказывать, всё это опыт, опыт, опыт. Каждый из вас получит то, что ему надо. Иногда вам надо, — помимо денег, конечно, — успокоить свое сердце, если вы чем-то огорчены, или слишком заняты, или ваш ум полон мыслей. Это не всё, в чем вы нуждаетесь, но помощь придет спонтанно.
Следовательно, вы обеспечены всем. Вот почему сказано, что оно [Бапак показывает на свое тело] подобно миру. Если вы знаете этот мир, то мир ... [не слышно] всё заключено здесь. Это не одно и то же, но оно там. Впрочем, вы получите доказательство позже, когда будете получать больше и больше. Это хорошо известно в духовных учениях и часто описывалось теми, кто получал в прошлом. Они говорили: “Мерилом мира является фигура человека”. Значит, это ... [не слышно]. Вы будете способны доказать себе это, как только сможете получить.
Бапак на этом завершит свою беседу и продолжит опытом, свидетельствованием. “Свидетельствование” на современном языке — это то, что Бапак называл “тестированием”. Чтобы подготовиться, братья и сестры, давайте на минутку расслабимся.
[Тестирование.]
____________________________________________________________________________________
Примечания:
2. Желания: слово нафсу [обычно переводится как “желания” или “страсти” в зависимости от контекста] относится к тем побуждениям в человеке, которые исходят от низших жизненных сил: “Содержанием желаний является стремление быть способными, хорошими, получать быстрее, быть умнее других, нежелание уступать, нежелание слыть глупыми и т.п.” [ Бапак. Беседа в Париже, 1959г. (т.6, 59 PAR 3, с.253)].
3. Сердце: слово “хати” [обычно переводится как “сердце”] означает чувство, ограниченное нашей смертной природой. Буквально “хати” означает “печень” и считается местом чувств, эмоций и желаний. “Сердце” – не совсем подходящий перевод, поскольку в употреблении Бапака это слово означает также место воображения и грез. Поэтому в некоторых местах [текста], как более подходящее, употребляется слово “воображение”: “Содержанием человеческого сердца являются представления обо всем, что человек испытал в течение всей жизни, с детства до старости” [Бапак. Беседа в Париже, 1959г. (т.6, 59 PAR 3, с.251)].
10. Джанака – это другое имя Арджуны, героя Махабхараты, знаменитого своим утонченным и прекрасным характером.
13. Нутупи бапахан хово сонго, или закрывание «девяти отверстий» тела, – метод, изучаемый в яванских духовных практиках.
14. Пунтадева – одно из имен старшего из пяти братьев Пандавов, рыцарей эпоса Махабхараты. Амартапура (Амарта) - это новая страна, королем которой он стал.
15. На арабском языке муккаддас (джаналока) означает «священный» или «освященный»; мухаррам (индралока) - «неприкосновенный» или «посвящённый»; «ма‘мур» (гирилока) – «населённый». Более полное пояснение об этих трех частях внутри человеческого существа Бапак дает в беседе, проведенной в Рио-де-Жанейро 13 июня 1963г. [См. «Беседы Бапака», т.9, 63 RIO 4, с. 113.]
16. Сирканти – это имя ребенка, зачатого в результате желаний. Имя также является игрой слов: перед этим Бапак использовал слово «сир» - яванское слово, обозначающее желание.
17. Лубанг Буая – название места, где группа коммунистической молодежи безжалостно убила шесть генералов во время коммунистического путча 30 сентября 1965г.
18. Это шутка: «ала» по-явански произносится как «оло» и означает «безобразный».
19. Гатоткача является племянником Джанаки. Его матерью была принцесса великанша, поэтому он не слишком обходительный.