Беседа с мужчинами и женщинами Нью-Йорк (шт. Нью-Йорк), США  14 мая 1959г. Домой      Содержание     Поиск

Беседа № 6 из т.3 Полного собрания записанных бесед Бапака Мухаммада Субу Сумохадивиджойо
Авторское право принадлежит Всемирному Совету Субуда (ВСС), 1998г
Издание Международного издательства Субуда, 1998г.
Официальный перевод
Copyright © 2007 the World Subud Association. All rights reserved.
Код №: 59 NYC 6
Только для членов Субуда

[Переводчик (Джон Беннетт) оглашает имена временного комитета. Бапак просит присутствующих утвердить их и напоминает, что через три месяца должно состояться собрание для избрания нового комитета.]

Дамы и господа, Бапак воздает благодарность величию Бога и чувствует себя очень счастливым оттого, что вы с такой искренностью приняли от Бапака задание выполнять обязанности членов комитета Субуда. Да благословит Бог ваше искреннее желание выполнять свой долг в Субуде, чтобы вам открылся путь для выработки таких правил, которые наиболее приемлемы для данного города и не нарушают законов и предписаний, действующих в этой стране.

Также Бапак просит кандидатов в помощники — некоторых из них Бапак назначил членами комитета — выполнять обязанности помощников. Он надеется, что со временем ваше доброжелательное, чистосердечное поведение — благодаря тому, что вы практикуете наше духовное поклонение в Субуде, — станет примером для общества. Потому что одна из основных целей Субуда состоит в том, чтобы мы не только поклонялись Богу, но и жили в гармонии с другими, были в состоянии помогать тем, кому нужна помощь, и направлять тех, кто нуждается в руководстве. Таким образом, в окружающем нас сообществе будет пробуждаться сознание, и люди захотят принимать участие в нашей работе в Субуде и истинно поклоняться Богу как внутренне, так и внешне. Вот на что надеется Бапак для всех вас. А теперь Бапак намерен дать вам краткое пояснение о духовной стороне Субуда и истинном значении Субуда.

“Субуд” — это сокращение от “Сусила Будхи Дхарма”. Эти слова — символ сущности человеческого существа. Первое слово, [“Сусила”,] означает того, чьи чувства истинно гуманные, т.е он любит помогать людям и направлять их, давать нуждающимся, — в той степени, в какой они действительно нуждаются и в какой у него самого действительно есть что дать. Оно также означает человека, который искренне верит и поклоняется Богу, создавшему его. 

Второе слово, [“Будхи”,] означает, что сила Бога уже присутствует в сущности человеческого существа, — не Бог, а сила Бога. Бапак говорит “не Бог”, потому что Бог и Его сила есть не только внутри у человеческих существ или на этой земле, но и внутри у всех сотворенных Богом созданий.

Третье слово, “Дхарма”, — это подчинение человеческого существа, или Божьего создания, величию Бога. Истинный его смысл состоит в том, что Божье создание сознает, что раз оно создано, значит, оно — всего лишь инструмент Того, Кто создал его, а именно: Единого Бога.

Таким образом, [Субуд] — это символ человеческого существа, способного получать от Божьего дара все необходимое. Помня о смысле Субуда, [вы осознаете, что] на самом деле это трудно, ибо символ этот подразумевает, что вам надлежит придавать больше значения поклонению Богу, чем всему остальному.

В принципе, Бог не нуждается в подчинении и любви человеческих существ к Нему. Это не означает, что Бог не хочет, чтобы человеческие существа прославляли Его. Просто на Бога ничего не влияет, откуда бы оно ни исходило. На самом деле подчиняться Богу и любить Бога — значит любить себя и подчиняться своей сущности. И тогда у человека действительно появляется чувство, что он — тот, кто нуждается в восхвалении своей собственной сущностью, кто нуждается в присмотре, улучшении, нуждается в опеке и заботе. Все зависит от вашей сущности: если собственная ваша сущность нехорошая, то нехорошее и все остальное. Итак, ваша внутренняя сущность — это, фактически, мост, путь, дом для вас.

На первый взгляд, с точки зрения обычного рассудка, обыденного мышления, можно подумать, что любить себя легко. Но на самом деле это не так. Из миллионов людей на этой земле, вероятно, не будет даже тысячи таких, которые действительно любят себя. Потому что любить собственную, индивидуальную, сущность — значит обращать внимание на то, что неправильно, и на то, что правильно. Люди могут говорить, что любят себя, но они просто следуют какому-то своему желанию, например, за чем-то — А или Б, — что хотят заполучить, или куда-то — сюда или туда, — где хотят быть. И добиваются этого во что бы то ни стало, заставляя свое тело ехать куда-то или покупать что-то, хотя нет никакой уверенности в том, что купив эту вещь, они будут любить ее или захотят пользоваться ею. 

Отсюда ясно, что большей частью любовь к себе — это всего лишь любовь, которая исходит от желаний, любовь, которая возникает под воздействием внешних обстоятельств, а не по внутреннему побуждению самой сущности. Из этого следует, что люди еще не знают своего истинного “я”. По сути, то, что люди считают своим “я”, вовсе не есть их истинное “я”.

В латихане сила Бога, проявляющаяся у нас внутри, обучает нас, чтобы мы начали познавать свою индивидуальность. И со временем все, что бы мы ни делали, будет делаться с одобрения нашего истинного “я”. Потому что в действительности любовь к Богу — вовсе не та любовь, которой Он от нас, якобы, требует. Любить Бога — значит, на самом деле, любить свое “я” и таким образом познавать свое истинное “я”. А это истинное “я” может восходить к миру блаженства и является для нас той тропой, которая выведет на путь к Богу.

Но при этом необходимо, чтобы в нашем латихане мы начали распознавать всех своих попутчиков. Таковы реалии нашей духовной истории, что в этот мир человеческие существа приходят в сопровождении не только человеческой души, но и других жизненных сил, попутчиков по этой жизни. Они приходят не одни, не сами по себе, а с женой, детьми и слугами, которые нужны, чтобы можно было жить здесь во всей полноте. И когда настанет время для нашего возвращения, то вернемся мы не одни: жена, дети и слуги, которых мы взяли с собой сюда, должны и вернуться вместе с нами. А если мы не сможем забрать всех их с собой, они будут препятствовать нам, ведь жена, естественно, рассердится, и дети рассердятся, и садовник, и повар — все слуги тоже рассердятся.

Можно сказать, что человеческим существам очень редко удается, живя на этой земле, освободиться от давления этого мира и благополучно достичь того мира, в котором им надлежит быть. Поэтому в нашем латихане сила и величие Бога, присутствующие внутри человеческого существа, тренируют нас в распознавании всех этих попутчиков. Сложность состоит в том, что нам нужно не только знать о своих попутчиках, но и суметь отделить и отдать все, что мы одолжили у них, все, что получили от них за время, пока еще не были способны управлять ими, пока еще не могли различать их.

Вы и сами знаете, что то, что дано человеческим существам [в пользование] на этой земле, — это снаряжение, которое необходимо вернуть, причем не поврежденным, а в безупречном состоянии. Вы способны осознать это. Предположим, вы что-то кому-то одолжили. Естественно, вы вправе ожидать, что одолженную вещь вам вскоре вернут в хорошем состоянии, не сломанной, хотя ею и пользовались. Но обычно это не так. Вы одалживаете какую-то вещь и просите вернуть в хорошем состоянии, тогда как возвращают ее полностью испорченной! 

Поэтому Богу угодно, чтобы человеческие существа были способны вернуть всех своих попутчиков без исключения в хорошем, безупречном состоянии. Вот почему в латихане все, что в нас есть, т.е. все, из чего мы состоим, словно бы начинает возвращаться к жизни. А оживая, все, что в нас не так, может исправляться, став со временем снова цельным, таким, каким было изначально.

Обычно человеческие глаза повреждаются всем, что видят; человеческий слух повреждается всем, что слышит; нос, нюхающий то, и это, и другое, повреждается всем, что нюхает. То же и со ртом и другими органами. Поэтому люди конечно же не в состоянии видеть по-настоящему, как могли это в самом начале, ведь их зрение повреждено.

То же относится и к мозгу. Мозг человеческих существ так искалечен влиянием этого мира, что они уже не могут получать понимание от Бога, как могли это прежде, когда их мозг был еще цельным.

То же самое — Бапак говорит это без обиняков — и с нашим таинственным органом, а именно: байт аль-мукаддас [араб.: священный дом], т.е. местом, где находится страсть. Оно также повреждено страстью — разновидностью наслаждения, возникающего под влиянием этого мира. Поэтому мы не можем ощущать подлинного блаженства, исходящего от Бога, как получали его когда-то, когда наше состояние было еще цельным.

То же касается нашего воспоминания о жизни и о Боге, которое находится в нашем внутреннем сердце. Воспоминание в нашем внутреннем сердце повреждено влиянием этого мира: мы всегда помним это, помним то, помним этот магазин, помним тот магазин. Но мы утратили способность помнить самих себя, или путь к Богу, величие Бога, как могли это когда-то, когда были цельными.

Также и наша мудрость, наше осознание — под осознанием имеется в виду истинное понимание — испорчены влиянием этого мира, в котором мы используем свой мозг лишь для обдумывания чего-то. Итак, мы действительно много потеряли под воздействием этого мира — из-за того, что пренебрегли поклонением Богу, позабыли о нем.

Поэтому Бапак советует не торопиться с размышлениями о Боге. Не спешите в своем любопытстве узнать, каким есть Бог и где Он, потому что способности, необходимые нам, чтобы познать, где находится Бог и Его Сила, повреждены. Сначала мы должны их починить. И в нашем латихане мы начинаем себя чинить, чтобы однажды увидеть, понять и почувствовать, как все обстоит на самом деле. 

Это как если бы вам захотелось что-то красиво написать, но оказалось, что ваша ручка или карандаш сломаны, кончик пера искривлен и не пишет. И ваше желание остается только желанием, не имея возможности осуществиться. Поэтому Бапак надеется, что все вы будете заниматься латиханом прилежно, поскольку этот латихан пришел по воле Бога, чтобы благостью наполнялась каждая наша часть. И благодаря восстановлению всех наших попутчиков мы сможем без затруднений различать все, что нам нужно.

По сути, этот наш латихан является очищением и воссозданием целостности. Как только вы достигнете такого состояния, вам уже не нужно будет думать о том, какая она — жизнь после смерти. Вам уже не нужно будет спрашивать об этом, ведь она уже там, у вас внутри, она уже здесь [показывает]. Это как если бы у вас была, например, первоклассная ручка, или карандаш, фирмы “Parker”, и стоило вам подумать: “Нью-Йорк”, — она писала бы: “Нью-Йорк”. Вот здорово! Она написала “Нью-Йорк”, сама! [Смех] Совсем иначе, когда у вас есть только желание, но нет хорошей ручки. Тогда при всем желании написать “Нью-Йорк” у вас ничего не выходит — ручки-то у вас нет, она сломана.

Таким образом, все, что происходит с вами в латихане, вы будете испытывать сами, и очевидное доказательство этому будет в вашем собственном существе. И когда, наконец, вы подойдете к финалу, и Бог повелит вам вернуться в мир блаженства и вы умрете, то упаковывать багаж будут слуги, а не хозяин. Отнюдь не хозяин! Ваши слуги упакуют все, тогда как вы можете просто расслабиться. Обо всем остальном позаботятся — как бывает, когда вы говорите: “Мне вскоре надо вернуться в Англию!”

Вот как будет, когда вы получите то, что необходимо для вашей души, для вас самих. Ваше состояние тогда будет схожим с тем, что символизирует Субуд, а именно: наше существо в момент нашего поклонения Богу. Итак, Субуд — не религия, не название, которое вам нужно укоренить в своем уме. Нет. Это просто символ человеческой сущности.

То же самое и с другими символами, например, с символом креста. Совсем не имелось в виду, что человеческие существа укоренят крест в сердцах и умах. Предполагалось, что он станет символом, означающим, что свыше, вне этого мира, есть сила — сила Бога. Как объяснял Иисус, этот мир является первым царством — не царством номер один, но первым царством. 

А в исламе есть символическая буква алиф. Букву алиф следует писать, начиная сверху, а не снизу. Сверху вниз, а затем снова вверх. А если мы напишем исламскую букву алиф только вот так и оставим, то это неправильно. Она должна пойти вверх, вот так. Это означает: жизнь исходит от Бога и возвращается к Богу.

Точно так же и с Субудом. Субуд — не от ума. Он символизирует человеческое существо, действительно обладающее природой этих трех слов, а именно: человеческим поведением; памятованием, пониманием и осознанием того, что в человеческой сущности есть величайшая жизненная сила, которая всегда направляет нас; подчинением Богу и истинным признанием того, что мы — Божьи создания, как и вся вселенная.

В истории пророков всегда был такой символ. Времена, когда еще не появилась религия и не было никаких правил в человеческом обществе, когда еще существовало то, что называется веком язычества, — это времена Адама. Адам является символом ребенка, который еще находится под властью родителей. Поэтому, по преданию, Адам всегда получал наставления, напоминания от Бога, и его всегда сопровождала сила Бога. Можно сказать, что где бы Адам ни находился, у него был пастырь — Бог, совсем как у маленького ребенка, которого родители никогда не оставляют без присмотра, держат его поближе к себе, опекают. По этой причине в век Адама не было религии, не было правил: правила все еще были в руках у Бога.

Но обычно дети, которых постоянно балуют родители, становятся в дальнейшем не умными или мудрыми и справедливыми людьми, но людьми довольно нехорошими, чье поведение отнюдь не безупречно. И вполне понятно, что во времена Адама человеческие существа верили в деревья, камни, в другие предметы, принимая их за объекты веры.

Такой была ситуация, когда на этой земле родилось человеческое существо, которое, фактически, было посланником Бога, или пророком, пророком Авраамом. Именно Авраам впервые принес религию и правила для человеческих существ на этой земле, чтобы те могли больше верить в Бога, чем в предметы, почитаемые ими прежде. 

Тем не менее человеческие существа снова стали забывать об этом, так что не у всего человечества была вера в Бога, и люди по-прежнему совершали плохие поступки. Поэтому со временем пришел второй пророк — Моисей. Именно Моисей принес человечеству просвещение, дав ему возможность понять, каков Бог и каковы Божьи создания. Несмотря на это, человеческие существа какими были, такими и остались. Они снова начали забывать обо всем, пока в конце концов не родился еще один посланник, который принес религию для человеческих существ. Это был Иисус, явивший доказательства того, что сила Бога — есть.  Это символизировалось всем, что происходило в жизни Иисуса: он мог исцелять больных, мог давать то, чего обычный человек давать не может, — чтобы люди поверили, что Бог и Его сила действительно существуют.

Да, множество заповедей, касающихся религии, как и слов, наставляющих на путь истинный, принесли пророки человечеству, чтобы оно могло понять подлинную цель религии.

Затем на этой земле родился пророк Мухаммед. Он принес религию, названную исламом, чтобы дать человеческим существам знание о Божьей воле для них, а именно: что во всем, чем бы они ни занимались на этой земле, им не следует забывать о хорошем поведении, и что в повседневной жизни человеческих существ всегда сопровождает сила Бога — как их наставник, руководитель. Ибо все, что от Бога получено, к Богу и возвращается.

Вот как много заповедей [было дано] человечеству, но оно каким было, таким и остается, и очень легко поддается влиянию всего, что бы ни возникало перед ним. Бапак и сам не знает, почему такова Божья воля, но в наше время вызрела возможность, появился путь, который нам требуется воплотить в жизнь, реализовать. Но не просто как заповедь, не просто как голос, потому что в наших чувствах мы уже заполнены голосом и его заповедями до такой степени, что все множество известных нам теорий мешает спокойствию нашей души.

Итак, Бапак надеется, что вы не будете больше заниматься духовной работой своим умом, поскольку еще со времен Авраама, Моисея, Иисуса и Мухаммеда известна бесплодность этого метода. Так что, если вы все еще занимаетесь чем-то подобным, ничего не получите. Богу угодно, чтобы теперь человеческие существа были способны получать реальность, занимаясь при этом всем, чем им необходимо заниматься в этом мире. В латихане нам надо уметь идти рука об руку — наш наставник и мы сами, истинное “я” и “я” желаний, — вместе.

В Индонезии Бапаку приходилось слышать от многих, особенно от просвещенных мусульман, людей с большим знанием священных книг, что латихан, Субуд — это тренировка не для обычных людей, а только для пророков. Следовательно, неправильно делать его общедоступным.

На это Бапак отвечает: “Если бы на то не было воли Бога, Бапак не получил бы его и не смог бы передать другим, чтобы и они могли получить его. Но Бапак получил его, он передал его другим, и они способны выполнять и получать его. Это значит, что Богу угодно, чтобы он был для всего человечества, для всех, кто хочет получить его и кто помнит о Боге”.

Вот почему в исламе сказано — и это не терминология Бапака, так говорят они, — что Субуд — это хакикат [араб.: реальность] и ма‘рифат [араб.: непосредственное знание; знание, приобретенное на основании непосредственного опыта]. Бапак только подтверждает, что это правда, потому что Бапак получил его от величия Бога, в состоянии искреннего подчинения Его величию.

Так это — вполне возможно — и в христианстве. Бапак слышал, что этот Субуд-латихан очень похож на то, что когда-то выполнял Иисус Христос. Похож он и на то, что обычно выполняли Моисей и Авраам.

Если задуматься над сходством между тем, что есть в Субуде, и тем, что было у пророков прошлого, то станет понятно, что Субуд-латихан — это не тренировка, которая... Бапак, конечно же, говорит не о вас... но латихан не следует рассматривать как обычную тренировку, нечто случайное, чем можно пренебречь. Выполняя латихан Субуда, мы стоим перед Божьей силой, мы стоим перед Тем, Кто сотворил нашу жизнь на этой земле.

Это не значит, что мы должны бояться [Его], но нам следует осознавать и благоговеть, повиноваться, почитать и уважать величие Бога, Который создал нас. И тогда мы действительно будем опасаться делать то, что не соответствует человеческому поведению, не позволяет осуществить все, что символизируется Субудом. Если мы будем такими, то со временем все больше и больше сможем познавать реальности, недосягаемые для человеческого мыслящего ума, сердца и желаний. Во-первых, “я”, т.е. каждый из вас, будет знать, как ходить, как действовать на этой земле. Во-вторых, мы также будем знать, как следовать величию Бога, охватывающему все, что находится за пределами этого мира.

В преданиях и наставлениях пророков сказано, что человеческим существам не дано знать ангелов. Ангелов знают сами ангелы. Нимф знают сами нимфы. Поэтому, если кто-то знает, что такое рай, значит, он и находится в раю. Кто не был в раю, тот не знает рая. Итак, нет надобности спрашивать, каков он — рай и проч., ведь если кто-то все еще спрашивает, значит, он пока не способен знать. Но если он уже знает, то ему больше нет надобности спрашивать.

Если бы, например, Бапак спрашивал: “Как это — быть богатым?”, — это означало бы, что Бапак еще не богат. Но если Бапак уже разбогател, то как же ему не знать, что это такое — быть богатым?

То же самое происходит, когда вас тренирует Божья сила, присутствующая в каждом из вас. Вы действительно можете осознать ее — не потому, что вам сказали, а сами собой, спонтанно. Так, например, если кто-то изучал медицину и стал врачом, ему уже нет надобности знать, что значит быть врачом, потому что знание уже есть во всем его теле. Знание уже стало частью его, охватывает его существо.

Это были разъяснения Бапака для тех из вас, кто входит в комитет, а также для кандидатов в помощники. На этом Бапак заканчивает сегодняшнюю вечернюю беседу. Возможно, Бапак продолжит после возвращения из Канады.

Пожалуйста, простите Бапаку, поскольку завтра, рано утром, он уезжает в Канаду. Поэтому он прощается с вами. И пусть у вас не останется разочарования из-за отъезда Бапака. 

Домой      Содержание     Поиск