 |
Я.М. Бапак |
Бапака Мухаммада Субу Сумохадивиджойо.
© Всемирная ассоциация Субуда (ВАС), 2009г.
© Субуд Украины, объединение “РУСЬ”; - перевод на русск.яз., 2009г.
Код записи № 67 LAX 3 .
Официальный перевод.
Только для членов Субуда.
Братья и сестры, перед тем, как Бапак попрощается, поскольку завтра он уезжает из Лос-Анжелеса и возвращается в Джакарту, ... по какой-то причине — он не знает, почему, — ему необходимо сначала вернуться в Джакарту, прежде чем ехать в Токио, чтобы принять там участие в международном конгрессе Субуда, который начнется ... [Усман говорит Бапаку дату] двадцать третьего июля тысяча девятьсот шестьдесят седьмого года. Международный конгресс Субуда, который состоится в Токио, действительно важен, и Бапак должен на нем присутствовать, т.к. нужно будет обсудить много вопросов, и у него есть много предложений.
Бапак только что начал говорить, что прежде чем произнести прощальные слова, он должен снова объяснить процесс латихана — духовной тренировки Субуда, и еще он хотел бы дать совет помощникам и комитету, а также членам. Его совет может оказаться для вас очень полезным.
Братья и сестры, как вы уже знаете, латихан, который мы называем “Сусила Будхи Дхарма”, или “Субуд”, — это тренировка, которая осуществляется милостью и волей Божьей, чтобы мы могли поклоняться Богу легко, в соответствии с Его руководством и направлением. Почему Бапак говорит, что полученное вами — это подарок и милость от Бога? Потому, что мы знаем сами: мы никак не можем остановить влияние желаний5, которые руководят нашими сердцами1 и мыслями, просто подчиняясь сердцем и мышлением и опустошая или отстраняя удовольствия этого мира. Поэтому, если бы не Бог, Который помогает и повелевает человеческим существам поклоняться Ему легко, мы бы не могли избегать давления желаний, обитающих в сердце и мышлении.
Влияние желаний, обитающих в сердце и уме, нелегко оттуда удалить, ведь они — инструменты, которыми человеческие существа удовлетворяют свои потребности и достигают благополучия в течение своей жизни в этом мире. Действительно, их нельзя отвергнуть, избежать или отстранить при жизни в этом мире; человеческие существа не могут отстранить свой эгоизм, избежать своего эго, которое хочет выполнять их желания и достичь всего, на что они надеются.
В этом суть, братья и сестры. Бог — Премудр и Всеведущ и знает, что люди не могут освободиться от влияния желаний, которые обитают в их сердце и мышлении, потому что желания едины с ними и переплетены с их существом. Мы могли бы сказать, что человек — это его желания, они являются формой личности.
Вот почему воля Бога состоит не в том, чтобы люди — все вы — избавились от своих желаний или погасили их. Пусть желания, обитающие в сердце и мышлении, продолжают работать, при этом вы будете всегда получать направление и руководство Божьи, которым подвластно всё. Так, в конечном итоге, вы будете способны организовать и подчинять себе свои желания, которые до этого управляли всей вашей жизнью и пересиливали ваши сердце и мышление. Тогда ваша истинная сущность, ваша человеческая душа, будет подобна главе семьи, управляющему вашей жизнью, и тогда всем, что вы делаете, — хотя вы используете свои желания, ибо ничего не можете делать без них, — будет управлять ваша душа, которую ведет, обучает и улучшает сила Бога. Для нас это самая большая удача, что нас и всех членов Субуда Бог считает человеческими существами, которые приближены к Божьей силе, благословлены и всегда защищены ею.
На то нет Божьей воли, чтобы в поклонении Богу человеческие существа гасили свои желания. Почему? Потому, что человеческие существа были созданы в этом мире и живут в этом мире, и по Божьему повелению их сопровождают желания. Именно Бог снабдил человеческую сущность желаниями. Зачем Богу запрещать их? Итак, на то нет Божьей воли, чтобы человеческие существа гасили желания и не заботились о своей жизни в этом мире. Нет. По Божьему повелению человеческим существам, которым была дана жизнь в этом мире, надо организовать свою жизнь и заботиться о ней, делать ее безопасной и счастливой, и жить в согласии друг с другом. Так-то.
Просто люди забыли обещание, которое они дали Всемогущему Богу перед тем, как появились в этом мире. Это обещание изложено в священных книгах, например, в Коране, где каждое человеческое существо обещает повиноваться командам Божьим, записанным у них в груди. Но побыв в этом мире и всё повидав, они постепенно начинают чувствовать себя комфортно и счастливо и забывают то, что испытали до своего рождения. Они находятся под очень сильным давлением и влиянием этого мира и испытывают к нему сильное притяжение, словно живут только здесь, а после этого мира нет никакой жизни. Поскольку это так, многие люди говорят, что смерть — это конец их времени, тогда как, фактически, у всех посланников был опыт, в соответствии с тем, что они получили от Всемогущего Бога, что смерть является продолжением жизни. Дело в том, что смерть — это Божья милость людям, ибо посредством смерти они будут способны подняться выше ангелов, которых создал Всемогущий Бог.
Кто-то из вас непременно поинтересуется: “Можем ли мы чувствовать что-нибудь после смерти, ведь, когда мы умираем, всё останавливается? Наш рот больше ничего не может произнести, что уж упоминать об ощущении вкуса. Наш нос больше не может нюхать, ведь дыхание остановилось. Наши глаза тоже больше не могут смотреть, то же самое относится к ушам и всему остальному”.
Если вы смотрите на это только с физической точки зрения, то это так. Умершему человеку ничего другого не остается, кроме как лежать на матраце или на полу. Но вам нужно размышлять глубже. Ваша рука жива через ее чувство, поэтому, если чувство уходит, ваша рука больше не живет. Так, рука мертвого человека больше не может двигаться, а рот больше не может говорить, ведь чувство ушло: чувство во рту ушло, чувство в руке ушло. Мы должны это понимать. Куда оно ушло? В этом цель латихана. В латихане вас обучают быть нормальными, чтобы в течение своей жизни в этом мире вы могли ощущать, где находится чувство жизни у вашей руки, где находится чувство жизни у вашего рта.
Людьми, которым была дана Божья милость, сказано, — и это также написано в священных книгах: в Псалмах, Торе, Евангелиях, Коране, — что в нашей жизни в смерти, под которой Бапак подразумевает нашу жизнь после смерти, мы можем продолжать чувствовать. Короче, Бапак проведет с вами тестирование об этой реальности, в качестве доказательства, что сказанное в священных книгах и сказанное Бапаком является верным. Возможно, некоторые из вас будут способны получить это.
Бапак продолжит о цели и благе латихана, состоящего из движений, которые вы получаете. Постепенно, в зависимости от способности и подготовки внутри вас, ваша рука начинает двигаться и очищаться. И в то же время вы начинаете узнавать содержание своей руки. Такой же процесс происходит с другими частями вашего тела: руками, ногами, глазами, ушами, носом, ртом — со всем телом.
Со временем он достигает вашего мозга — места понимания. Движение ног называется ходьбой. Движение рук называется касанием, писанием, держанием. Движение глаз называется зрением. Движение ушей называется слушанием. Движение носа называется нюханием. Движение рта называется жеванием, говорением, криком, смехом, пробованием на вкус. Но когда двигается мозг, это называется мышлением. Да.
Итак, движение мозга называется мышлением. До вашего вступления в Субуд ваш мозг уже имел обыкновение двигаться, но он двигался под действием атмосферы этого мира. Поэтому всё, о чем ваш мозг думал, имело отношение к этому миру. Это должно быть очищено, братья и сестры. Ваш мозг должен постепенно очиститься, чтобы, несмотря на то, что опыт этого мира занимает в нем собственное место (вы пока не в состоянии это понять), бо'льшая его часть была наполнена атмосферой, которая превыше этого мира.
Так описывал Христос то, что превыше этого мира, так описывал Мухаммед то, что превыше этого мира. Ибо их мозг не был наполнен делами этого мира. Они не были наполнены проблемами и атмосферой этого мира, — они были наполнены атмосферой, которая превыше этого мира.
Именно это присутствует и происходит в латихане, хотя то, что вы испытали и получили до сих пор, еще не совсем является таким латиханом, который можно назвать обучением и руководством. Но для всех вас это уже большая удача и подарок, что вы смогли получить, насколько близка к вам Божья сила. Вы смогли почувствовать это, и вполне вероятно, что со временем вы достигнете этого. По крайней мере, вы сможете достичь уровня человеческого существа. Как минимум. Да, вы можете надеяться на большее, получить что-нибудь сверх человеческого уровня, но, как минимум, вы должны быть способны достичь человеческого уровня. Это только пример.
Чтобы дать вам некоторое представление: внешне вы — люди, и у вас человеческая душа. Не позволяйте произойти такому, что внешне вы — люди, но у вас душа материальная, душа растительная или животная. Конечно, с точки зрения мыслящего ума, обычного способа мышления, человек не может иметь нечеловеческую душу. Да, но те, кто знает или может понимать нечто невидимое в людях, знают, что люди могут быть наполнены душами, которые не являются человеческими.
Чтобы вы смогли до некоторой степени почувствовать это, прошу вас оставаться на своих местах и успокоиться. Не смотрите на Бапака, а закройте глаза, ощущайте себя и ни о чем не думайте.
Закройте глаза и ощущайте себя.
Вы сидите на стуле. Сейчас Бапак спрашивает вас: кто сильнее — ваша душа или душа стула? Вы сидите на стуле или стул сидит на вас?
Да. Заканчиваем.
Стул у вас на голове. Ну, не у всех из вас, возможно, у некоторых это уже не так. Но у многих из вас стул всё еще сверху.
Снова.
Вы носите одежду. Вы внутри одежды или одежда внутри вас? Где вы?
[Бапак посмеивается.] Заканчиваем.
Вы — одежда своей одежды.
Братья и сестры, вы, вероятно, никогда не видели, чтобы младенец родился в обуви, в платье или с накрашенными губами. Конечно же нет, младенец рождается голым. Это знак. Когда вы оказались в этом мире, что вы принесли с собой? Ничего, кроме своего существа, которое было совсем голым. Вот почему [в исламе], когда кто-нибудь умирает, достаточно завернуть его в белое полотно, чтобы покрыть наготу. Но, фактически, они совсем голые. Так что мы приходим голыми и уходим голыми. Потому что всё, что мы носим, — всё это — принадлежит этому миру. Всё это принадлежит материи.
Это символ, тайное слово, намек на то, что когда люди умирают, они не должны брать с собой влияние мира, ибо оно тяжелое. Вы не сможете пройти через дневной свет и достичь небес, если во внутреннем чувстве на вас всё еще влияет этот мир, — это тяжело. Но как только вы освобождаетесь от этого, вы можете пройти через всё что угодно, причем быстро. В этом символический смысл [захоронения] людей обнаженными. Покидая этот мир, человек не должен брать с собой влияние этого мира.
Но человеческие существа не способны на это. Они не могут обходиться без влияния этого мира. Возможно, они могут обойтись без одежды, прожить всю жизнь без одежды, как Тарзан в джунглях. Но что касается пищи, то они никак не могут обойтись без нее. Вот почему ничто не может помочь вам порвать с влиянием этого мира, пока вы не получите помощь от Бога, от Божьей силы. Только Бог приведет вас туда, где на вас ничего не влияет.
Попробуем снова, братья и сестры. Получайте, чтобы засвидетельствовать то, что говорит Бапак.
Бапак Мухаммад Субу сидит на стуле или стул сидит на Бапаке?
Заканчиваем.
Почему в случае Бапака на стуле сидит он? Когда Бапак будет умирать, стул не пойдет с ним. Если Бапак способен на такое, разве вы не смогли бы достичь того же? Почему бы такому не быть возможным? Так что Бапак оставляет это на ваше усмотрение. Он может делать это благодаря Богу. Он может так продвинуться благодаря латихану. Но Бапак передал латихан всем вам, так почему бы вам не иметь такой же возможности? Пусть не сейчас, но у вас будет эта возможность.
Ну, вот, до некоторой степени вы смогли засвидетельствовать то, что Бапак постоянно говорит вам, и о чем было сказано в священных книгах: в Псалмах, Торе, Евангелиях, Коране. Оно стало для вас реальным, и вы смогли его засвидетельствовать.
Субуд, или латихан Субуда, ассоциация, которую мы называем “Сусила Будхи Дхарма”, — это сообщество, которое может получать реальность или практику любой истории, — то ли из “Тысячи и одной ночи”, то ли любой другой. Мы способны раскрыть ее значение, чтобы не стать людьми, которые просто воспринимают на веру то, что им говорят, людьми, которых называют суеверными. Нет. Мы верим только в реальность; мы не поверим в то, что нереально. В самом деле, братья и сестры, все вы нуждаетесь в этом как человеческие существа, которые являются благородными созданиями Божьими, созданиями с совершенной человеческой душой, целостными человеческими существами.
Что касается сердца и мышления, то Бапак всегда просит вас не пользоваться ими, когда вы собираетесь выполнять латихан, и не вовлекать в латихан внешнее понимание или внешнюю практику, исходящие от желаний. Для латихана вам нужно быть по-настоящему пустыми, вам нужно быть действительно очищенными от всех влияний.
[Многие люди, знающие об этом, говорят,]6 что для того, чтобы найти путь к Богу, или путь смерти, нужно утихомирить всё свое существо. От этой неподвижности они уподобляются камню. Это неподвижность без какого-либо содержания. Если вы действительно спокойны, как того желает Бог, когда ничего не работает и на вас не влияет этот мир, то вы, безусловно, почувствуете, что внутри вас есть жизнь. Почему они не чувствуют жизнь внутри них? Ясно, что это неправильно. Люди, которые годами так себя успокаивают, — они называют это самадхи [санск.: форма медитации], — умирая, становятся камнем. Не следуйте этим путем.
Найдите путь, где в вашей пустоте есть содержание. Ибо там всегда есть жизнь. Как Бапак говорил вам в первый вечер, до появления всего сущего была Божья Суть. Из этого Бог создал всё, что было нужно. Когда Бапак говорит “из этого”, он подразумевает “из престола Божьего”, который в исламе называется арсулла. Если его описать, то это место бесконечно широкое и великое, и оно объемлет всё, что велико.
Вам всё еще нужны сердце и мышление. Хотя Бапак сказал, что они не нужны для латихана, они всё еще нужны вам, поскольку они — ваши инструменты, инструменты для этого мира. Вот зачем вам были даны сердце и мыслящий ум: для жизни в этом мире. Поэтому вам не следует избегать сердца и мышления, вам нужно их использовать. Вам нужно работать, вам нужно пользоваться сердцем и мышлением, нужно думать о том и этом. Да, это важно.
Таким образом вы действительно поймете и осознаете, что в жизни у вас есть две потребности.
Вам надо поклоняться Богу в соответствии с Божьим руководством, чтобы ваша душа ожила, чтобы ваше внутреннее чувство могло занять два пространства: одно тонкое, которое является вашей душой, а другое — грубое, которое является вашим телом. Это необходимо для того, чтобы своим физическим телом вы могли чувствовать жизнь в этом мире, а телом, не похожим на это тело, — жизнь в дальнейшем, после того как вы умрете, в грядущем мире, который также называется небесами.
Поэтому Бапак убеждает вас не смешивать это, как бывает, когда вы следуете путем души и больше не хотите работать, денно и нощно заботитесь только о своей душе. Это неправильно, братья и сестры. Ибо в дальнейшем, когда вам захочется кушать, есть хлеб будет не душа, и добыть его вы сможете только трудом. Это же касается тех, кто употребляет в пищу рис. Не думайте только о своей душе, вам нужно также думать о рисе, о том, как его добыть, чтобы вы могли поесть.
Итак, Бапак советует вам отличать этот труд от труда Божьего, т.е. от латихана, который мы просто получаем. Вам только нужно приходить на латихан по расписанию. Вы можете также выполнить его дома, но не принуждая себя. Тем самым вы исполняете службу Божью, т.е. делаете то, что повелевает Бог.
Другая потребность — это потребность трудиться, чтобы поддерживать и обеспечивать свою жизнь в этом мире. Тогда внутреннее и внешнее станут здоровыми и прекрасными, и будут полностью соответствовать Сусила Будхи Дхарма.
Что касается названия “Сусила Будхи Дхарма”, то “сусила” означает “гуманный”. Как человеческое существо вы остаетесь людьми внешне и внутренне, зная, что неправильно и что правильно, что хорошо и что плохо, и как следует жить в человеческом обществе, чтобы это не ограничивало свободу и счастье других, но делясь счастьем, благородством и блаженством со всем человечеством. Второе слово, “будхи”, означает, что внутри вашего существа есть воля Бога, как учитель, наставник, как Тот, Кто указывает путь. Третье, “дхарма”, означает, что мы пусты, готовы всё отпустить и всё принять.
Вы сможете достичь всего этого, потому что все три удовлетворяют условиям, чтобы быть человеком. И только посредством этого можно получить откровение Божье, милость и щедрость Его, чтобы возвратиться к истоку как совершенное человеческое существо, целостное человеческое существо. Это как минимум, братья и сестры. А всё, что больше этого, зависит от воли Бога. Бапак не будет мешать вам идти дальше, ибо только Бог имеет власть над всем этим и является Создателем.
Фактически, Бог никогда не перестает указывать людям путь. Это же относится к тем, кто получил Божью благодать. Они получили Божьи слова, чтобы сообщить всем людям о тех путях, которые дал им Бог, облегчая возможность получить способ, посредством которого они могут реально поклоняться Богу.
Примером служит предание о том периоде жизни Адама, когда он еще не спустился в этот мир. Он чувствовал, что место, в котором он находился, было небесами, — в том смысле, что всё, на что он надеялся и чего желал, исполнялось без какого-либо затруднения или усилия, и его всегда вел Бог. Но Адам должен был спуститься в этот мир. Поэтому он плакал: “Почему меня посылают туда? Ведь здесь я пребываю в состоянии блаженства, славы и счастья”.
Но Бог повелел, чтобы он спустился в этот мир, ведь Адам был создан для того, чтобы населить этот мир, чтобы создать человеческих потомков, которые должны были стать содержанием этого мира. В конечно итоге так и произошло: Адам был спущен в этот мир.
Чем дольше он находился в этом мире, тем больше забывал о близости силы Бога, поскольку на его сердце и мышление всё больше и больше воздействовала атмосфера этого мира, который, чем дальше, тем больше казался всё красивее и привлекательнее. Затем Бог послал человеческое существо, подобное Адаму, ту, которая был подобна ему, но другого пола, — женщину по имени Ева. Бог создал Еву, чтобы она была спутницей Адама по жизни в этом мире, что напоминало бы Адаму о том, что Бог близок к нему, и о том, как быть близким к Богу.
И это правда. Поскольку Адам был первым человеком и этот мир еще не очень влиял на него, как только появилась Ева, он вспомнил, что он чувствовал и испытывал на небесах. А ощутив это, он сказал: “О, Боже, теперь я понимаю, что, создавая Еву — другое человеческое существо, подобное мне, но другого пола, — Ты дал мне путь, чтобы я помнил то, что испытывал, прежде чем был послан в этот мир”.
Вот почему бракосочетанию мужчины и женщины отводилось особое место, т.е. требовалось, чтобы бракосочетание совершалось в церкви. И чтобы там священник был свидетелем того, как невеста и жених дают обет, что Бог существует, что они всегда будут поклоняться Богу, что они проживут жизнь в счастье, гармонии и единодушии жены и мужа. Так же и в исламе, требование такое же. Брак считается недействительным, пока оба не выразили своего рода заверения в том, что они верят в Бога, Божью силу, и обещают жить душа в душу как муж и жена. Вот так.
Так что ясно: брак, или, попросту говоря, чтобы было легче понять, единение мужчины и женщины, является для людей повторным переживанием, дающим им возможность получить и почувствовать, откуда они пришли, начало их существования, как они возвращаются и как умрут. Но сейчас это не так, как было раньше. В настоящее время так много мирских искушений, что, нравится им это или нет, людей сметает поток желаний, поток страстей, в результате чего единение мужчины и женщины является не повторным переживанием того состояния, которое им надо осознавать, но лишь тем, что удовлетворяет их желания и страсти.
Поэтому, братья и сестры, латихан очень важен. Важен потому, что, хотя вы еще не столь продвинуты, эта тренировка устранит завесу, покрывающую тайны жизни, до поры до времени сокрытые. Некоторые из вас уже немного получили это. Бапаку незачем говорить вам, кто это, но среди вас есть те, кто получил.
Следовательно, Субуд пробуждает к жизни всё, что еще не оживлено, всё, что мертво. Это тренировка, заповеданная Богом, чтобы мы были живыми, а не мертвыми. “Мертвыми” в том смысле, что вы не в состоянии продолжать странствие своей жизни туда, где вам, по воле Бога, надлежит быть. Когда вы достигнете такого состояния, то будете способны получить разницу между человеческим существом и животным, разницу между человеческим существом и растением, разницу между человеческим существом и материальным предметом. И как только вы сможете получить разницу между этими жизненными силами, вы сможете возвысить свою индивидуальность над ними. И вы сможете достичь всего этого с чувством терпения, готовностью всё принять и всё отпустить, как делали это пророки, жившие в давние времена и получившие Божью благодать.
Кроме этого, Бапак просит помощников по-настоящему заботиться о членах, ведь, фактически, помощники являются помощниками Бапака. Поэтому они обязаны рассматривать любые вопросы, задаваемые членами. Когда Бапака здесь нет, всё это становится обязанностью помощников, и они должны быть в состоянии ответить на них. А если есть вопросы, на которые вы пока не можете ответить, то можете отправить их в Джакарту, Бапаку. Но это обязанность помощников — отвечать на вопросы членов. Важно, чтобы члены смотрели на помощников как на старших братьев или сестер. Это сблизит вас друг с другом в ваших чувствах.
Таким образом, помощники и члены формируют одну структуру, один орган. Между ними будет взаимопонимание, они будут уважать друг друга, оказывать друг другу помощь. Тогда взаимоотношения между всеми вами в Лос-Анжелесе постепенно улучшатся. Вам не нужна будет пропаганда, ведь вы покажете хороший пример внутри своего сообщества, и люди сами по себе искренне захотят присоединиться к нашей ассоциации Субуда.
Кроме того, братья и сестры, — и это тоже относится к помощникам, — вы должны заботиться о целостности и гармонии самой группы помощников. Ибо вам совершенно незачем создавать то, что не разрешает проблему, а наоборот, становится предметом разногласий. Вы — помощники духовной ассоциации, которая истинно поклоняется Богу. Поэтому нет никакого смысла в ваших ссорах или в поведении, свойственном людям в обществе, ибо до некоторой степени вы получили обучение и направление от Всемогущего Бога. Самое важное для всех вас — ваше поклонение Богу. А поклонения Богу могут достичь только те человеческие существа, которые имеют благородный характер, человеческие существа, которые поистине проявляют качества сусила, будхи и дхарма. Таково значение названия “Сусила Будхи Дхарма”, которое мы используем в нашей ассоциации.
Другие необходимые советы вы найдете в бюллетене S.I.S.9, который Бапак попросил их выпустить, когда был в Нью-Йорке.
А сейчас Бапак закончит эту встречу. И поскольку завтра он покинет Лос-Анжелес и, конечно, не возьмет всех вас с собой, он хотел бы попрощаться с вами. Он выражает большую благодарность всем вам, и комитету, и помощникам, так хорошо подготовившим всё для нас — Бапака и сопровождающих. Бапак просто молится, чтобы Всемогущий Бог в равной мере отплатил вам за услугу, которую вы нам оказали, и чтобы вы были всегда под защитой и присмотром, в безопасности и счастье, пока живете в этом мире, а также после того, как покинете этот мир.
Thank you [англ.: спасибо].
____________________________________________________________________________________
Примечания:
1. Сердце: слово “хати” [обычно переводится как “сердце”] означает чувство, ограниченное нашей смертной природой. Буквально “хати” означает “печень” и считается местом чувств, эмоций и желаний. “Сердце” – не совсем подходящий перевод, поскольку в употреблении Бапака это слово означает также место воображения и грез. Поэтому в некоторых местах [текста], как более подходящее, употребляется слово “воображение”: “Содержанием человеческого сердца являются представления обо всем, что человек испытал в течение всей жизни, с детства до старости” [Бапак. Беседа в Париже, 1959г. (т.6, 59 PAR 3, с.251)].
5. Желания: слово нафсу [обычно переводится как “желания” или “страсти” в зависимости от контекста] относится к тем побуждениям в человеке, которые исходят от низших жизненных сил: “Содержанием желаний является стремление быть способными, хорошими, получать быстрее, быть умнее других, нежелание уступать, нежелание слыть глупыми и т.п.” [Бапак. Беседа в Париже, 1959г. (т.6, 59 PAR 3, с.253)].
6. Фрагмент в квадратных скобках восстановлен со слов переводчика. Сказанное на индонезийском языке не было записано.
9. Это ссылка на Международные услуги Субуда (S.I.S.) [“Subud International Services”] – так первоначально называлась международная обслуживающая организациия Субуда, которая была учреждена на международном конгрессе в Брайарклиффе (США) в 1963г. [См.: Беседы Бапака, т.10, беседа 2 (63BCL7)].