![]() |
Беседа с мужчинами и женщинами Джакарта, Индонезия 9 июля 1958г. Домой Содержание Поиск |
Беседа № 3 из т.2 Полного собрания записанных бесед Бапака
Мухаммада Субу Сумохадивиджойо
Авторское право принадлежит Всемирному Совету Субуда (ВСС), 1997г
Издание Международного издательства Субуда, 1997г.
Официальный перевод
Copyright © 2007 the World Subud Association. All rights reserved.
Код №: 58 JKT 3
Только для членов Субуда
Дамы и господа, братья и сестры, сегодня вечером Бапак хотел бы дать некоторые пояснения относительно тренировки поклонения души в Субуде, которую все вы получили и [сейчас] выполняли. Почему в это упражнение поклонения Субуда вам не нужно вовлекать ваши сердце и мышление, а также ваши желания? Потому что полученный и практикуемый вами латихан является, по сути, упражнением, которое выполняется или пробуждается силой Бога, окружающей сущность человека внутри и снаружи так же, как континенты и землю, на которой мы живем.
Поэтому тренировка поклонения Субуда — ни в коей мере не учение, а то, что человек получает от Бога. И именно поэтому тренировка поклонения души не может происходить с привлечением мыслей, желаний и сердца. Вы должны знать, братья и сестры, что сила Бога, которая работает внутри человеческого существа, действует самостоятельно, по воле внутренней сущности человека, по воле Бога.
Об этом упоминается во всех священных книгах: там сказано, что Бог действует по Своей собственной воле и никогда не нуждается ни в какой помощи. Ибо Бог — Един и существует до и после всего, что Он создал. Итак, природа латихана, полученного нами внутри, подобна движению, действию, которое возникает спонтанно, а не по воле мыслей, желаний и сердца.
Как Бапак уже объяснял вам, после получения латихана в нас начинают существовать две структуры. Одна из них — структура, полученная нами, т.е. работа Бога внутри сущности человека, которая выполняется сама по себе. Ее действие и влияние на наше внутреннее состояние выходит за пределы нормальных человеческих способностей, способностей мыслить и желать. Понятно, что работа внутри человеческой сущности происходит непосредственно, вне нашей воли и мыслящего ума. То, что мы получаем, не может быть осмыслено обычным образом, но мы можем получить это по воле Бога посредством Его силы. Однако сначала необходимо, чтобы наше существо очистилось.
Итак, реальность полученного нами латихана начинается с очищения всего, всех наших ошибок, которые существуют внутри нашего существа, внутри наших чувств. И эти ошибки возникали в нас не только на протяжении нашего существования на этой земле, они начались с наших предков. Поэтому очищение, которое совершается внутри нашего существа, начинается с прошлого, с тех, от кого вы происходите, и, в конце концов, достигает вашей сущности. В самом деле, если вы очистились, то, как следствие, вы освободились и от тех ошибок, которые были в душе, или внутреннем чувстве, ваших предков и от которых они страдали.
Для нас это очень тяжелая ноша, потому что мы, можно сказать, унаследовали уже совершенные ошибки, от которых страдаем. Поэтому очищение от ошибок, существующих в нас, не происходит сразу. Оно занимает довольно много времени, но всегда происходит так, чтобы не вызвать страданий или трудностей, потому что совершается Тем, Кто Всеведущ, Кто знает и понимает предел наших сил и возможностей при этом очищении.
Другая структура — это то, чем мы, человеческие существа, обладаем, чтобы приспособиться к этой земле. Она содержит, во-первых, то, что мы называем hartstocht [голл.: страстью] или сексом; во-вторых, сердце; в-третьих — мозг и мышление. Наш долг и необходимость — использовать эти атрибуты или инструменты так, как обычно используют их люди для жизни на этой земле. Ничто не мешает нам использовать мозг, сердце, желания и чувства.
Ясно, что эта структура работает и может быть использована только для земных дел. Ведь эти инструменты не могут больше работать и действовать, когда придет их час остановиться из-за повреждения или болезни. Таким образом, человеческие инструменты, соответствующие условиям жизни на этой земле, могут быть использованы и могут работать только до момента нашей смерти.
Воля Бога для всех сотворенных Им созданий в том, чтобы у них были структуры, которые они (в данном случае человеческие существа) могли бы получить и использовать для жизни на земле, обычно называемой этим миром, а также для жизни после смерти, обычно называемой миром будущим. В данном объяснении Бапак даст вам только основной набросок различий между этими двумя структурами, существующими внутри человека и внутри всех Божьих созданий.
По существу, первая структура — это та, которую вы получили, когда были открыты. Вы ее всегда получаете в латихане. В священной книге [Коран] те движения, которые вы получаете [в латихане], называются хатир ильхам [араб.]. Хатир ильхам — это движения жизни, исходящие от Бога или от Божьей силы. Они проявляются и могут быть получены всеми вами, когда ваши желания, ваше мушление и ваша воля останавливаются.
Ясно, что движения хатир ильхам, присутствующие в человеческом существе, в его жизни, являются руководителем, richtsnoer [голл.: руководством] для него и для всех созданий, чтобы они следовали ему, куда бы оно ни вело... Когда Бапак говорит “куда бы ни”, он имеет в виду “по направлению к Богу”. В священной книге Коран это также объясняется как сила Бога, или дзат Аллах.
Это проявление дзат Аллах, которое все вы получили и ощутили внутри себя, будет работать всегда, и эта работа будет продолжаться и никогда не прекратится. Так как жизнь никогда не прекращается, оно будет со временем развиваться и расти в соответствии с нашими возможностями, или нашим состоянием, или нашим существом. Ибо, если бы работа Божьей силы, совершаемая внутри сущности человеческих существ не соответствовала, так сказать, нашей силе, мы бы непременно страдали от потерь, не будучи в состоянии следовать этой работе.
А еще — Бог все знает и все понимает. Бог знает и понимает, насколько человеческие существа крепки. Он знает, как дать им возможность следовать ступенями Божьей силы, явленой и даной им, чтобы они могли получить ее, как все вы обычно получаете в латихане. Она работает не сразу над всем, а постепенно, но, тем не менее, в конечном итоге может быть получена поистине во всей полноте.
Человеческое сердце и мышление, продвинувшиеся в своей способности добиваться понимания (особенно если речь идет о мыслителях, которые длительное время широко использовали свой мозг и сердце), несомненно, будут проявлять нетерпение при следовании ступенями Божьей силы, поскольку оно будет казаться им слишком медленным. Но не забывайте, что в [сфере] Божьей силы человеческое сердце и мыслящий ум, которые считаются некими особыми инструментами, в действительности не очень-то сильны. Фактически, их можно считать очень слабыми инструментами, потому что природа их ограничена.
Бапак описывает это так: как бы далеко ни блуждало мышление человека, оно не в состоянии выйти за пределы сосуда, в котором работает мозг. Итак, каким бы быстрым ни было и как бы широко ни простиралось человеческое мышление, оно ограничено пределами сосуда, т.е. силой нашего мозга. Многие люди, имея необычайно сильную волю, хотят, чтобы их мышление становилось все более и более развитым, простираясь все дальше и дальше, пока, в конце концов, не надламываются, часто становясь ненормальными. Многие так называемые hooggeleerden [голл.: ученые люди], которые постоянно думают и хотят, чтобы их ум размышлял о вещах очень мудреных, в своей повседневной жизни становятся, в результате, ненормальными и все забывают. Это происходит из-за того, что их мышление стало слишком глубоким, слишком широким, тогда как сфера, или сила, размышляющего ума, по сути, ограничена. Например, на профессора может капать что-то сверху, скажем, из цистерны, а он думает, что идет дождь. Есть даже анекдот: наверху стоит пес и мочится. Внизу стоит профессор. Когда моча попадает на него, он говорит: “О, идет дождь!” — и возвращается домой.
Понятно, что каким бы широким и глубоким ни было мышление, оно не может выйти за пределы сосуда, в котором работает ум. То же касается и зрения. Люди не могут видеть дальше и больше обычного, потому что их зрение ограничено сосудом, позволяющим им видеть, т.е. глазами. То же и с другими [нашими] инструментами. Человек с его сущностью, с его органами не сможет подняться выше того, что составляет его существо.
Итак, как внутри, так и снаружи, в мышлении и воображении, люди не могут выйти за пределы и подняться над атмосферой, окружающей землю, этот мир. Ясно, что своими органами и инструментами люди не могут познавать и сознавать жизнь вне этого мира.
Но Бог, Единый Бог — Всемогущ и Всеведущ. Бог знает потребности и ход развития всего, что Он создал. И для того, чтобы созданное Им не стояло на одном и том же месте, чтобы, например, человек не оставался только в этом мире, Бог создал нечто у него внутри. Бапак сказал бы проще: это пространство, которое существует и возникает внутри, когда наш мыслящий ум, желания и сердце становятся бессильными. Итак, если сила наших инструментов, используемых в этом мире, сможет бездействовать, то это пространство появится, оно будет там. Но оно существует не только до или после этого. Оно существовало до начала всего. Это то, о чем Бапак упоминал ранее как о хатир ильхам, или силе Бога, дзат Аллах.
Из этого объяснения понятно, что получаемое нами в этом упражнении не похоже ни на что из существующего на земле. Бапак говорит о нем, потому что оно полезно. Мы можем его использовать, оно может работать после того, как нас здесь больше не будет, после того, как мы умрем, когда остановится работа наших инструментов в этом мире. И эта сила Бога, хатир ильхам, будет вести и сопровождать человеческих существ и знакомить их с жизнью, начинающейся на этой земле и продолжающейся после смерти.
Итак, дамы и господа, если придет время и вы достигнете необходимого уровня и осознаете свою жизнь, то ваше состояние и то, что произойдет после смерти, уже не будут проблемой для вас. Потому что эта проблема существует, это становится проблемой, пока мы находимся в мире мыслящего ума, сердца и желаний. Что касается мира и сферы Божьей силы, то эта сила существует до всего, что было, после всего, что будет, и внутри всего, что есть внутри. Сердце и желания не столь глубоки. Есть нечто более глубокое — [Сила Бога] внутри всего внутреннего и снаружи всего наружного. Она намного дальше всего самого дальнего, что мы слышим, видим, о чем думаем, — например, солнца, звезд и многого другого. Итак, она снаружи всего, что снаружи, выше всего, что вверху, и ниже всего, что внизу. Одним словом, сила Бога окружает все сущее. А если природа силы Бога такова, что она окружает и окутывает все сущее, то, очевидно, сила Бога, или природа Бога, более разумна, чем все остальное, и предшествует всему, что Он создал.
Поэтому в исламе говорится, что существуют двадцать отличительных особенностей Бога. Конечно, вы изучали их и слышали, как их зачитывали. Они сжато объясняют природу силы Бога, которую человеческий ум не может превзойти. Сказано, что Единый Бог не имеет ни жены, ни ребенка. Он не мужчина и не женщина, не имеет ни категории, ни формы; это выражается как ора канто, ора уарно [яван.]. Бог также не имеет ни языка, ни страны. Это значит, что Бог владеет не только яванским, английским или арабским. “Бог не имеет языка” означает, что Бог владеет всеми языками — языком человеческих существ, животных, растений, материальных вещей и тех созданий, о которых мы не знаем. “Бог не имеет страны” означает, что Бог не находится в определенном месте. Ни в этом мире, мире континентов, ни на солнце. Бог окружает и охватывает все сущее. Двадцать свойств объясняют все это, так что человеческим существам уже не нужно с такой жадностью стремиться узнать, доискиваться, что же такое Бог, искать, где Он сокрыт, и где пребывает.
Как Бапак говорил ранее, сила всех человеческих органов — от мозга до грубых физических членов и от грубых физических членов до мозга — может простираться только в пределах мира, поскольку человек должен умереть. Что же тогда, когда он умрет? Разве Бог создал человеческих существ только для смерти? Конечно, нет. Бог создавал человеческих существ так же, как, например, вы можете создавать что-нибудь. Бапак приводит это как иллюстрацию, как пример, хотя эта аналогия и не вполне подходит. Когда вы что-то делаете, то сначала продумываете, для чего, какими будут результаты и какая от этого польза. Вы, как человеческие существа, именно так поступаете. Итак, если даже человеческие существа, сами будучи созданными Богом, Который является Создателем всего, делают или производят что-то, сперва поразмыслив о пользе того, что они собираются сделать или произвести, то как же Бог не будет этого делать этого? Создавая человека, Бог знал и понимал, для чего человек нужен, в чем польза человека и как тот должен быть создан. И он был создан не для смерти, не только для этого мира, в котором мы живем недолго.
Если мы все сложим и, как говорится, подобьем баланс, то результат не будет иметь смысла. Мы рождаемся, потом идем в школу. Мы идем в школу в возрасте шести или семи лет. После начальной школы мы идем в среднюю школу. После средней школы поступаем в университет. Значит, к тому времени, когда мы начинаем работать, нам около тридцати. Когда человек приступает к работе, он не обязательно сразу начинает пожинать плоды своей учебы. Он все еще учится, он обучается профессии. Поэтому он может вкусить плоды и результаты этой умственной работы, только достигнув сорока лет. Тогда он впервые может почувствовать: “Это здорово! Это сверх моих ожиданий! Я изучал медицину, я изучал технику. Теперь я завершил свое образование. Я добился своего, это великолепно!” И это в сорок лет. Но мы не можем с уверенностью знать, когда мы умрем. Для баланса должно быть дважды по сорок, чтобы получилось восемьдесят. Но можем ли мы быть уверенными? Иногда люди умирают в сорок, в шестьдесят или семьдесят лет. Они проходят через сорок лет трудностей и лишений и только потом могут наслаждаться результатами. Двадцать лет спустя они умирают.
Фактически, человеческие существа стараются изо всех сил, но не получают благ и плодов, соответствующих их усилиям. И подбивают баланс так: какую выгоду человек получил. А выгоды в этом мире нет вовсе, есть лишь одни потери.
Но Бог знает все это, и Он дает человеческим существам. Как сказано в священной книге [Коран], истинное изобилие, счастье и благородство испытывают вне этого мира, в том мире, который называют жизнью после смерти или следующим миром. Но когда людям говорят об этом, они иногда неправильно понимают: “В таком случае моя жизнь здесь не имеет смысла. Жизнь здесь — сплошное страдание. А там она будет роскошной, изобильной и счастливой”. Почему люди так заблуждаются? Потому что они все еще прибегают к мыслям и желаниям, а Бапак уже объяснял, что наши мирские инструменты не могут себе представить и познать возвышенность, благородство и счастье истинной человеческой жизни, называемой будущей жизнью. Она может быть получена и ясно прочувствована не теми инструментами, которые мы используем на этой земле, но, как Бапак уже говорил, через природу Божьей силы.
Является ли природа Божьей силы материальной, предметом, имеющим форму? В мире мышления так оно и есть, ее можно анализировать, как предмет: “Хатир ильхам похожа на предмет — большой или маленький, светящийся”. Но на самом деле это не так.
Природа Божьей силы такова, что она работает и развивается беспредельно, потому что не нуждается в ограничении формой. Итак, Бапак говорил ранее, что если мы уже способны получать ее, мы можем, например, видеть за пределами возможностей нашего зрения. Мы можем слышать за пределами возможностей нашего слуха. Позже мы также будем способны на то, что Бапак называет мышлением, но не мышлением в обычном смысле. Мы сможем понимать и осознавать сознанием, превышающим силу нашего мозга и сердца. Позже Бапак попробует показать это и сделает некоторые тесты со всеми вами, дамы и господа, чтобы эти слова Бапака не казались пустыми разговорами, болтовней или притворством. Необходимо, чтобы они подтверждались реальностью, даже если об этой реальности невозможно размышлять. Теперь ясно, что мы получаем в этом латихане, если уже способны получать его.
Потому что, как Бапак уже говорил, сначала вы очищаетесь, и первое, что приходит в латихане, который все вы получаете, — это очищение от всех ошибок в вашей сущности и во внутреннем чувстве. Как только все это очистится, как только все это закончится, наступит подготовка. Какая подготовка? Та подготовка, которая необходима нашей душе, чтобы быть в состоянии получить нечто непредвиденное, свыше думающего ума, свыше силы наших грубых физических членов. Поэтому не считайте, что выполнение или получение латихана является чем-то принудительным. Правильнее ощущать его как ответственность, которой нельзя пренебречь, о которой нельзя забыть. Ибо выполнение латихана поклонения, или наше поклонение Единому Богу, не означает, что мы исполняем желание Бога, делаем Бога счастливым или утешаем Его. Нет. Гораздо правильнее будет сказать, что это полезно для нашей души и тела.
Если ваше поклонение Богу искреннее, значит, вы искренне заботитесь о себе и улучшаете самих себя, не Бога. От людей Бог ничего не получает. Бог ничего не хочет от людей. Богу совершенно ничего не нужно от людей, потому что все принадлежит Богу. Зачем Богу желать того или иного от людей, если Он — Тот, Кто предопределил человеческих существ и все их нужды? Поэтому Бог не нуждается ни в каком посредничестве. Вовсе. Природа Бога в том, что Он есть. Бог Един. Нет двух или трех богов. Есть только Бог, Всеобъемлющий.
Поэтому вам надо принимать и ощущать латихан, получаемый вами, выполнять его как абсолютную обязанность, которой нельзя пренебречь, о которой нельзя забыть. Забыть о ней — то же самое, что забыть о собственной сущности. Если же внутри реальности своего естества вы ощутите это как обязанность, то ваше поклонение Богу усилится. Но Бапак не упрекает вас, если это не так, потому что вы еще не поняли, или еще не достигли той точки, когда в большей или меньшей степени становится понятным истинное значение поклонения Богу. Поэтому Бапак только предлагает вам, чтобы вы не забывали эту духовную тренировку поклонения Богу. Потому что этот латихан поклонения нужен, чтобы вы улучшали себя и заботились о себе.
Так Бапак объясняет то, что вы получаете в латихане. Бапак описал это как природу Божьей силы, постоянно работающей внутри человеческого существа и не требующей вмешательства мышления, желаний или воли. Поэтому не думайте, не считайте, что без усилий воли вы не сможете развиваться. Вовсе нет. Ведь Бог Всемогущ. Бог может продвигать Сам, без какого-либо побуждения от человеческого существа.
Это несравненный дар, что мы, в нашей ситуации, в эпоху перехода, можем получить то, что так необходимо людям, — их поклонение Единому Богу. Это благословение ни с чем не сравнимо.
Если кто-нибудь из вас ездил по свету, изучая, например, тарик*, то, вероятно, сможет почувствовать, что этот [латихан], присутствующий у нас внутри, и есть то, что вы искали. Это сущность всего, что можно познать из обрядов тарика*. Все разновидности тарика, такие как накшибанди, хуснульхатима, сайидина-али и остальные, являются учениями. Практикуя тарик, люди развивают сильную веру — они называют ее тоухид. Они верят в существование Бога и тоже поклоняются.
Бапак не утверждает, что они не смогут тем самым достичь реальности, однако большинство из тех, кто практикует тарик, смогли достичь лишь уровня человеческой силы. Так, многие из них работают с силами, магией, желаниями в форме магии — черной магии, красной магии, желтой магии, белой и пятицветной магии.
Пятицветная магия является магией, цвет которой [— коричневый —] содержит все цвета. Бапак не говорит, что коричневый — это hoofdfactor [голл.: всеобъемлющий элемент]. Но, фактически, это так. Что это значит? Говорят, что цвет кожи пророка Мухаммеда был коричневым — не черным, не белым, не желтым и не красным. Коричневый является смесью всех цветов. Как, например, Бапак. Если бы он пробыл в Англии двадцать лет, может быть, он стал бы англичанином. Если бы у него там были дети, то они были бы наполовину англичанами. Если бы у детей были дети, то внуки были бы англичанами на сто процентов. Этот цвет есть и здесь — вы можете найти его везде, и он может изменяться, потому что это универсальный элемент. Итак, первой, или низшей, является черная магия, второй — красная, затем желтая, белая и пятицветная, или коричневая. Когда Бапак говорит о коричневой [магии], это звучит так, будто он имеет в виду “то, чем занимается Бапак”. Нет. Сам Бапак этим не занимался.
Это то, что получают, главным образом, в качестве плодов тарика. Бапак не говорит “всегда”, но “главным образом”. Поэтому довольно много людей, называемых священниками или учителями ислама, все еще занимаются ... чем? Наверняка вы знаете, что я имею в виду.
Когда Иксан недавно был на Цейлоне, он удивился, что там видные люди все еще используют амулеты. На самом деле человек, использующий амулеты, чтобы стать сверхъестественно могущественным и неуязвимым, не повинуется Богу и не верит в Него. Почему? Потому что боится умереть. Человек, который не боится умереть, ничем не пользуется. Если он умирает, то умирает, и это все. Эти же люди боятся умереть. Они достают такие вещи, чтобы защитить себя. Им дают эти вещи, чтобы они не умерли. Понятно, что такие люди еще не имеют истинной веры в Бога. У них больше веры в свои амулеты. У них больше веры в свои желания.
В то же время в Субуде мы тренируемся в gevoelig [голл.: настоящая восприимчивость], обнаженности — не в обычном смысле, а в том, что мы ничего не утаиваем. В буддизме это символизируется статуей [Будды]. Почему статуя обнажена? Это символ того, что человеческие существа не смогут получить контакт с истинной жизнью, пока не станут подобными этой статуе-символу — обнаженными, спокойными, тихими и неподвижными. Это символ. Так должно быть. Поэтому, хотя мы целостны и сознательны, мы все еще думаем. Нам действительно нужно остановиться, как эта [статуя]. Но это камень, он неподвижен и останется неподвижным. Если же неподвижны мы, то непременно должен быть какой-нибудь результат. В этом разница. Это символ, но люди, опять-таки, неправильно истолковывают его. Они думают, что камень — это божество. Они думают, что камень — это Бог. В этом ошибка.
Подводя итог сказанному, очень сложно привести аналогию для думающего ума. Если вы дадите действительно хорошую аналогию, то ум перескочит через нее. Возьмите что-либо довольно простое, как, например, игральные карты. Первоначально игра в карты не была развлечением. Они служили для гадания. Но со временем на картах стали показывать фокусы и перетасовывать их, пока, в конце концов, они не стали такими, как сейчас.
То же можно сказать и о тайуб [яванском светском танце]. Когда Бапак был еще маленьким, довольно много людей исполняли тайуб. Сейчас этого танца уже нет. Первоначально тайуб подразумевал тайу. Тайу — это дитанггух, знание о чем-то, [откровение о том], что произойдет. Для этого затевался и исполнялся этот танец. Там были танцующие девушки, к которым присоединялись танцоры-мужчины. Танцующие девушки символизировали соблазн: гонг... спокойный [жест]... потом синден [яван.: женское пение в сопровождении гамелана — оркестра]...
Не такая ли [способность] у нас теперь в Субуде? Все [это] было нужно, чтобы люди получали движение жизни. Но люди этого не делают. Они двигаются, только когда играет гамелан [яван.: оркестр]. Если гамелана нет, они не двигаются.
Все это теперь можно получить в Субуде. Поэтому Бапак может сказать, что Субуд является той сферой, которая вдохновит все искусства, все культуры. И если однажды придет время, некоторые из вас — хотя и не все — наверняка получат какую-нибудь разновидность культуры. Вы сможете исполнить мбексо [классический яванский танец] по-настоящему, в чистой манере, не обучаясь этому. Вы сможете выполнять кунтоу [вид китайского боевого искусства] и менчак [яванское боевое искусство], не изучая их. Это символизируется гонгом. Это называется гэндинг [яван.: музыкой гамеланa]. В самом деле, гонг — это музыка гамелана. Нинг-нонг... нинг-нонг... — это часть гэндинга. Не танцуйте только из-за музыки. Не совершайте движений лишь из-за этого. Ищите гонг внутри себя. В Субуде вы получаете реальность всего этого. Поэтому Субуд — не тарик. Это не учение, а получение. Итак, вы только получаете.
[3 мин. не было записи]
Полученные результаты необходимы для нашей жизни потом, после смерти. То, что мы получили, конечно же стоит выше и существовало прежде этого [тела], нового для нас. Поэтому то, что пришло раньше, является как бы защитником, beschermen [голл.]. Все, что мы делаем в повседневной жизни в этом мире, всегда защищено Тем, Кто предшествует [всему], т.е. силой Бога. Мы никогда не остаемся без руководства. Оно всегда здесь, если мы способны получить его. Но если вы его еще не получили, то не надейтесь получить его быстро. Не делайте этого. Потому что сначала вы должны очиститься. И если вы еще не в состоянии получить нечто подобное, не вините себя за то или за это, просто подчинитесь с доверием и готовностью следовать воле Бога, какой бы она ни была для вас.
Братья и сестры, на этом Бапак завершает пояснение о духовной тренировке поклонения. Бапак перейдет к тестированию, чтобы вы получили доказательства в этом латихане поклонения — если и не в полной мере, то хотя бы сделав первые шаги в этом направлении.