![]() |
Я.М. Бапак |
Беседа № 3 из т.23 русского издания
Полн. собр. записанных Бесед
Бапака Мухаммада Субу Сумохадивиджойо.
© Всемирная ассоциация Субуда (ВАС), 2011г.
© Субуд Украины, объединение “РУСЬ” -
перевод на русск.яз., 2013г.
Код записи № 68TJK5 .
Официальный перевод.
Только для членов Субуда.
Братья и сестры, да пребудут с вами мир, благословения и милость Божьи. Сегодня двадцать первая ночь для тех мусульман, кто в четверг начал поститься. Тем же, кто в четверг поститься не начал, самим решать, какая это ночь. Тем не менее, мы в четверг начали, так что прошло двадцать дней, — мы соблюдаем пост уже двадцать дней. Поэтому мы благодарим Бога за то, что, по милости Божьей, были способны поститься в прошедшие двадцать дней, бодрствуя также по ночам. Все двадцать ночей мы не ложились спать до половины пятого или даже до пяти утра. Но не принимайте пищу в пять часов. Кушать надо не в пять, а около четырех часов утра. Затем выполните предрассветную молитву и только после этого ложитесь спать.
По традиции, считается, что в двадцать первую ночь Рамадана нисходят дары. Ну, Бапак не ожидает, что, неуклонно соблюдая пост двадцать дней, мы — все вы — получим дар от Бога. Он этого не говорит, — решать Богу. И всё же от того, что вы поститесь и надеетесь на что-либо от Бога, вреда не будет. Ведь Всемогущий Бог Единственный — запредельный, превышающий всё в мироздании, Кому мы поклоняемся, — Всемогущий Бог, Аллах, слава и хвала Аллаху.
Вот почему сегодня ночью мы ликуем, сегодня ночью мы ... да, мы бодрствуем вместе, молясь, чтобы Бог благословил нас, чтобы мы были невредимыми, процветающими, счастливыми и защищенными. И мы молимся за нашу страну — мы молимся, чтобы наша страна стала прекрасной, праведной, процветающей, ведь мы так долго претерпевали лишения.
Фактически, именно во время Рамадана пророку было послано, даровано еще одно откровение, оно было послано в этот мир с пророком Мухаммедом, да пребудут с ним мир и благословения Божьи, — откровение, которое снизошло в виде Корана. Ясно, что Рамадан ... вообще-то, это такой же месяц, как и все остальные, но поскольку такова традиция наших предков, или пророка, ... традиция пророка как человека, получившего откровение, ... мы в некоторой степени верим, что Рамадан является месяцем, когда людям действительно необходимо поклоняться Богу посредством соблюдения, выполнения поста.
Что касается того, как пророк Мухаммед впервые получил откровение во время месяца поста, то, как было сказано, это случилось, когда он находился в пещере, поскольку он часто проводил там время. Он так упорно и самозабвенно поклонялся Богу и успокаивал все свои фантазии и мысли, что смог получить нечто от Бога и тем самым давать людям советы. В то время большинство людей пребывали в хаосе, они следовали лишь своим страстям2, добивались собственного превосходства — превосходства по своему разумению. Благодаря стойкости и самоотречению пророка Мухаммеда был ниспослан Коран, Бог послал пророку Мухаммеду откровение в форме руководства и наставления для всего человечества.
Откровение посылалось на землю не впервые и не единожды, — оно посылалось и раньше. Например, во времена Авраама откровение получил пророк Авраам. Потом был пророк Моисей. Также пророк Иисус, которого называли Иисусом Мессией, тоже получил откровение от Всемогущего Бога. Время от времени Бог давал человечеству откровения, чтобы люди могли жить в этом мире праведно и благородно и вели себя поистине гуманно.
Однако, как Бапак часто говорил вам, такова природа людей, что хотя советы давались им много раз, хотя их неоднократно предупреждали в отношении неблаговидного поведения, люди по-прежнему продолжают ... они ведут себя неправильно. Можно сказать, Бог неустанно дает или посылает откровения, отправляя посланников с советами для людей.
Все посланники, пророки — Бапак имеет в виду пророков Авраама, Моисея, Христа и Мухаммеда, — сталкивались с трудностями, люди, не желавшие верить во Всемогущего Бога, постоянно противодействовали им. Но пророки никогда не останавливались, даже перед лицом бесчисленных препятствий они продолжали делать то, что повелевал Бог. Сказано, что во времена пророка Авраама люди преследовали пророка Авраама, даже цари. В конце концов, у него не было иного выбора, кроме как защищать ... сделать что-либо для защиты своих сторонников, своих последователей. В результате, его последователи были спасены.
То же самое было с пророком Моисеем: люди, не веровавшие во Всемогущего Бога, постоянно подвергали его гонениям. Но и при этом пророк Моисей продолжал ... не переставал делать то, что говорил ему Бог. Например, когда фараон начал преследовать его, ему ничего другого не оставалось, как уйти с той земли, и так он достиг морского побережья. По Божьей милости, Бог ниспослал чудо. Море расступилось, открыв проход для пророка Моисея и его приверженцев. Фараон и войско, преследовавшие пророка Моисея и его приверженцев, тоже вошли в расступившееся море. Однако морские воды сомкнулись и преследователи — фараон и его войско — утонули, из-за их грехов и нежелания верить во Всемогущего Бога. И произошло это, как сказано, в Красном море.
То же самое было с пророком Иисусом — Христом Спасителем. С непоколебимой решимостью он распространял советы и руководство, полученные от Всемогущего Бога, чтобы людям захотелось изменить их неправильное поведение и жестокое обращение с другими людьми, т.е. когда сильные угнетают слабых, богатые — бедных. Но Иисус — Христос-Спаситель — не останавливался на этом, он продолжал выполнять повеления, полученные от Бога, за что в конечном итоге был распят.
А почему, братья и сестры, пророк Мухаммед постоянно подвергался преследованиям врагов — врагов, отказывавшихся верить во Всемогущего Бога? Ясно, что даже если люди получают что-либо хорошее, как можно лучшее для их жизни в этом мире, что даст им знание об их жизни в этом мире и их жизни после смерти, многие продолжают поступать против Божьей воли, ниспосланной им, выраженной через пророков и посланников.
Таков был путь пророков и посланников. Это приводит к выводу, что путь к совершенству именно таков. Конечно, препятствия есть постоянно, искушения есть постоянно, а искушают нас наши же сердце1 и желания. Вот почему Рамадан определен как месяц поклонения Всемогущему Богу через соблюдение поста, отказ от пищи и питья в дневное время, хотя ночью мы едим. Людям нужно практиковать пост как тренировку, чтобы знать, как действуют желания и как работает мышление, которые всегда являются искусителями.
Если задуматься над этим, то соблюдение поста — это способ или стратегия, стратегия, которую каждый должен понять сам. Предположим, когда вы поститесь, вы только делаете вид, т.е. соблюдаете пост только на публике, а на самом деле его не соблюдаете. Если, оказавшись дома, вы идете в свою комнату, закрываете дверь, пьете сколько хотите, наедаетесь досыта, кто об этом узнает? Позже, оказавшись на людях, вы ополаскиваете рот и ведете себя так, будто поститесь, — определенно каждый сочтет, что так оно и есть.
Ясно, что в действительности настоящий пост является стратегией. Стратегией, пришедшей от Бога, но полученной пророком Мухаммедом, с тем чтобы люди могли исправиться, чтобы люди могли осознать, чтобы постепенно могли устранить внутреннюю ложь. Вообще, то, что люди говорят, не соответствует тому, что есть у них внутри. Внешне они говорят одно, а внутренне — другое. Почему? Из-за воздействия желаний.
Этот месяц поста является тренировкой. Вот почему, если соблюдать пост правильно, то поститься — значит, не просто обходиться без еды и питья. Кроме того, во время месяца поста от вас как бы отделяется давление страстей, влияние желаний, постоянно воздействующих на ваше внутреннее чувство. Это подтверждается тем, что у вас нет столько сил, как раньше, если во время месяца поста вам приходится работать. Вы меньше думаете, — другими словами, снижается рвение вашего мышления. В особенности к сплетням о других людях, — о, оно точно уменьшается. Уменьшается и ваше чувство ненависти к знакомым или другим людям. Если вы внимательны и следите за собой, вы будете знать, как эти желания воздействуют на ваше внутреннее чувство.
Таковы результат и польза соблюдения поста. Постясь, выполняя обязанность соблюдать пост весь месяц, вы учитесь различать желания, отличать желание, которое исходит от страстей, и желание, которое исходит от подчинения Богу. Делая это, вы со временем получите и поймете разницу между “я делаю это по своей воле” и “я делаю это по воле Всемогущего Бога”. Вот почему то, что практиковал пророк Мухаммед, чрезвычайно важно для жизни людей в этом мире.
Так ощущают или воспринимают состояние поста люди в целом. Но в вашем случае, поскольку вы начали получать латихан, у вас есть возможность получить реальный опыт поста. Во время месяца поста, когда вы поститесь, вы часто чувствуете недомогание. Действительно, если вы ничего не едите или не пьете, вам нехорошо. Слюна ... даже ваша слюна, которую обычно вы не замечаете, имеет горький привкус, когда вы поститесь, — это очень неприятно. Поэтому, вместо того чтобы глотать, вы её выплевываете. Вы чувствуете себя словно больными.
Ясно, что когда вы поститесь в месяц поста, вы ощущаете, испытываете, что значит быть больными. Тот, кто болен и кто может чувствовать реальность, скажет, что его болезнь — это дар от Бога, именно поэтому ... ну, никто не знает, при смерти ли больной человек, но когда человек болен, он близок к смерти, он находится у порога смерти. Если ему не повезет, он не выздоровеет. Вот что мы переживаем каждый год в течение месяца. Мы пробуем, практикуем, что это такое — не есть или не пить, как если бы мы были больными. И если вы сможете вынести это, если выстоите и будете внимательными к тому, что происходит с силой желаний, постоянно затрагивающих ваше внутреннее чувство, — большинство людей находят, что когда они постятся, они слабы, обессилены, — то в вашем случае, вполне возможно, вы получите и ощутите новый прилив сил.
Обычно люди этого не ощущают, а вы в тот момент ощущаете себя сильными, здоровыми не только благодаря вашим желаниям, но по благодати Божьей, которую мы называем сутью Бога, силой, окутывающей вас внутри. Вот в чем дело. Вот к чему вы должны быть внимательными, вот что вам нужно чувствовать.
Бапак испытал это сам. Когда он не постится, голос у него мягкий. Однако когда Бапак постится, голос у него раскатистый, как гром. Это правда. [Бапак смеется и произносит очень громко:] “Каково вам сейчас?” Он и сам не знает, почему. Почему голос Бапака стал таким громким? “Откуда такой голос появился?” Но со временем он понял: “О, вот что это такое”. Посредством такого опыта вы осознаете ... вы узнаете, почувствуете: я иду ... меня что-то побуждает идти, я иду по своей воле; я смотрю ... меня что-то побуждает смотреть, я смотрю по своей воле. Вот как будет.
Вот почему посланники, пророки — все они — говорили: “Поклоняйтесь Богу. Не сомневайтесь, всё принимайте и будьте готовы всё отпустить”. А что касается принятия и готовности отпустить, то они обретают смысл не тогда, когда вы это провозглашаете, а когда обуздываете ваши желания. Ибо из-за желаний, пока они у вас есть, пока вы подвержены их влиянию, вы не сможете всё принимать и всё отпускать. Только когда вы получите способность быть приемлющими и готовыми всё отпустить, когда вы будете обладать этими качествами, т.е. когда они будут внутри вас, вы будете считаться человеком, верящим в Бога. Вера в Бога означает, что вы обращены только к Богу. В вашем внутреннем чувстве, в вашей внутренней природе нет ничего, кроме Бога.
Почему это так? Потому, что Бог сказал посланникам: “Помогите людям осознать, помогите им понять: вы существуете благодаря Мне, благодаря Всемогущему Богу. Почему вы отворачиваетесь от Меня? Почему вы отворачиваетесь от Всемогущего Бога?”
Почему они отворачиваются? Из-за желаний, страстей, постоянно воздействующих на внутренние чувства людей, — вот причина, по которой поведение людей далеко от праведности, благородства, человечности и справедливости. Они стремятся ... они ищут только собственного превосходства — превосходства и славы по их собственному разумению — и удовлетворения своих потребностей. Они не заботятся о бедных, о нуждающихся.
Поэтому религии учат — а религии, принесенные пророками и посланниками, пришли от Всемогущего Бога, — что люди должны жить мирно, что люди должны помогать друг другу и любить друг друга. Только живя мирно они могут найти путь, верный для их жизни.
Затем, через двадцать дней поста, после так называемых ночей нисхождения откровения, на тридцатый день, мусульмане, по традиции, ходят друг к другу в гости и просят прощения за грехи, допущенные по отношению друг к другу. Это взаимно. Таков смысл.
Одновременно люди, все вместе, празднуют. В это время, в этот день — после тридцати дней поста — каждый человек празднует, т.е. каждый наполнен радостью. Вы, вероятно, понимаете: когда человек празднует, это означает, что он что-то получил, — то, что принесло радость в его жизнь, мир в его чувства, просветление, а не тьму. Однако для большинства людей это не так, — они, как правило, устраивают званый вечер, поскольку так принято.
А должно быть иначе. Тот, кто соблюдал пост правильно, — так, как наставлял пророк, т.е. воистину постился, — после двадцатого дня вплоть до дня тридцатого будет чувствовать внутри себя нечто необычное. Возникает новое чувство. Когда человек получает это, он должен праздновать, он должен поделиться этим с другими.
Вот почему считается, что если кто-либо получает нечто необычное, — для большей ясности Бапак называет это “нечто от Бога”, — оно меняет в вас всё, оно изменит ваш характер, и если раньше вы вели себя определенным образом, то теперь ведете себя совсем иначе. Другими словами, мы привыкли делать то и это, но, получив такое чувство, меняемся. “Я стал человеком, послушным Богу, и я могу исправиться. Я забочусь о других людях, люблю их. Я постоянно забочусь о жизни других людей, а не о своей собственной. У меня нет никакого желания наговаривать на других людей или критиковать их”.
Итак, как правило, хотя большинство людей просят прощения друг у друга, они не понимают смысла этого.
Ясно, братья и сестры, что именно такую реальность поста вам нужно получить. Именно это побуждало пророка Мухаммеда поступать так, как он поступал. В своих поступках пророк Мухаммед считался с жизнью других людей, а не со своей собственной. Действительно, такова Божья воля. Человек, который думает о других, заботится о других, сочувствует другим, уважает и любит других, а также помогает другим людям, благодаря чему общество живет по совести, — это такой человек, который верит в Бога. Он может правильно выполнять свои обязательства перед Богом. И тогда мир станет процветающим, безопасным и счастливым местом. Божья воля для человечества такова, чтобы этот мир был местом для выполнения нашего долга, местом поклонения Богу, и в то же время — чтобы мы работали для обеспечения нашей жизни в этом мире.
Что касается поста, то на самом деле он соблюдается не только в исламе, — пост практикуется и в христианстве. С той лишь разницей, что в христианстве не ... ну, не знаю, так ли это на практике, но там нет четких определений и точного изложения. Зато ислам четко излагает, как люди должны вести свою повседневную жизнь. Бапак говорит это, ибо после того как мы выдержим пост во время месяца поста и раскроем его реальность внутри нас, мы станем честными, — людьми, которые правдивы по отношению к своей внутренней сущности. Люди в целом, большинство из них, благонравны только внешне. Ну, это в общем, братья и сестры. Это не относится к вам, никак нет. Люди, благонравные внешне ... ого-го! Жители Соло обычно говорят о таких: гандес луверс [яв.: очень изысканные и благородные], — но внутри у них полно шипов.
В исламе мы обучаемся, мы обязаны обучатьcя, чтобы избавиться от шипов в нашей внутренней сущности. Таким образом мы можем стать людьми абсолютно честными и преклоненными [перед Богом]. Пример такого человека нашел отражение в характере, личном поведении пророка Мухаммеда. Пророк ... [Бапак обращается к кому-то в зале:] Ажари, вероятно, лучше это знает и понимает ... как сказано, был воистину заслуживающим доверия, способным дать совет, проницательным. Только не говорите другим, что вы уже такие. Ибо мы, мусульмане, признающие пророка Мухаммеда нашим наставником, должны следовать по его стопам, брать пример с его поступков и поведения. Но не подражайте ему, лишь бормоча молитвы. Не только это надо делать.
Я могу подражать профессору — его манере говорить. Я могу это делать. Я могу подражать походке профессора. Я могу это делать. Ага, ведь профессор ходит вот так, да? Вот как профессор разговаривает [Бапак демонстрирует]. Если я просто подражаю, но не могу применить это на практике, что тогда? Так что не подражайте пророку, только бормоча молитвы. Подражайте его шагам, его поведению, его поступкам, пока это не достигнет ваших глубин, пока не проникнет в вашу внутреннюю сущность. Вот чего хотел пророк.
Мы называем это “осуществлением на практике”. Практическое осуществление означает, что мы применяем это, выполняем. Сказано, что практическое осуществление принесет благие плоды. Какие именно? Бапак приведет пример, но этим он не стремится обидеть тех, кто совершает хадж [паломничество мусульман в Мекку], паломников, — вовсе нет. Паломники... [Бапак демонстрирует; смех]. Говорят, что для тех, чьи поступки исходят из правильного места, хадж длится недолго. Поэтому, что бы паломник ни захотел, на то есть Божья воля, он делает это по воле Бога, — так они говорят. Вот почему все свои действия они предваряют словами: “Во имя Бога — Справедливого и Милосердного”. Но странно, почему некоторые паломники лгут? [Смех.] Ну, я не имею в виду г-на Мусу, нет. Раз они паломники, они правы. Правы — значит, у них есть вера, они честны и поклоняются Богу с отношением принятия и готовности отпустить. Правда, я еще не такой и мое поведение не такое. Тем не менее, пусть наше поведение и наши дела будут такими, как у пророка Мухаммеда.
Братья и сестры, не думайте, что если вы, скажем, мусульмане, значит, вы, поскольку читаете тот или этот стих, окажетесь на небесах, — не думайте так. [Смех.] Вам надо придерживаться, действительно придерживаться образа жизни пророка Мухаммеда. В своей жизни он никогда не прерывал поста. Это означает, что он никогда не прекращал практиковать самоотречение, чтобы обуздать влияние желаний. Он никогда не переставал делать это. Но не вы. Ну, ... разве что, когда вы болеете, вы просите: “О, Боже, помоги мне”. И делаете вид, что практикуете самоотречение. Но когда вы выигрываете в лотерею или получаете продвижение по службе, вы об этом забываете; вы не только не практикуете самоотречение, но ведете себя хуже, еще хуже. [Бапак смеется.] Вот в чем суть.
Поэтому сказано: “Помните это. Не увлекайтесь, если вам везет. Не отчаивайтесь, когда переживаете тяжелые времена и сталкиваетесь с трудностями”. Но вы не помните. Когда вы печальны, вы жалуетесь; когда счастливы — теряете голову. Вы только и можете думать, что о приобретении одной вещи за другой. Да, это правда. Для примера: купив одну лошадь, покупаете еще одну, пока не купите десять.
Итак, не предавайтесь излишествам. Хотя ислам не ... не запрещает этого, не будьте такими. Несмотря ни на что, вы должны оставаться нормальным человеком, таким как все. Ибо даже если другие люди не такие, как вы, т.е. отличаются от вас, — отличаются физическими признаками, — внутри вы едины. Мы получаем подтверждение этому, выполнив латихан. Ясно, что различия между вами и другими людьми порождают желания, тогда как наши души едины.
Следовательно, если вы не можете ладить с другими, если, скажем, плохо отзываетесь о ком-то или негативно настроены по отношению к кому-то, вы никогда не найдете ясного пути, поклоняясь Богу, вы всегда будете пребывать во тьме, т.е. вы снова затемняете и загрязняете свое внутреннее чувство. Вот почему надо поститься. Так что, завершив пост, будьте начеку. Не сплетничайте, прекратите это. Но зачастую люди, попросив прощения во время идул-фитри, шутливо говорят: “Теперь можем грешить снова”. Вот что они говорят. [Смех.] Не надо так говорить.
Послушайте, поститься трудно. Поститься нелегко, это тяжело. Если бы пост сводился только к воздержанию от пищи и сна, он бы не был столь трудным. Желания, отстранение желаний — вот что трудно. Если во время поста вы сердитесь на ваших соседей, если сердитесь на ваших коллег, ваш пост сводится на нет. Если во время поста вы делаете что-то неподобающее, о, ваш пост недействителен. Да, недействителен. Да, такова правда. Но если, несмотря на это, вы хотите продолжать пост, — что ж, ладно. [Бапак смеется. Смех.]
[Вы говорите:] “Это всего лишь сплетни, они никому не вредят”. Они не вредят снаружи, но влияют на вас внутри. А поскольку вы делаете это, то, самое малое, засоряете свое сердце, загрязняете свое внутреннее чувство. Несомненно, то, чему учит ислам ... о, это воистину правильно, ... в английском языке есть слово correct [правильно]. Это действительно, о, да, прекрасно. Однако, поскольку это так правильно и так прекрасно, немногие могут это выполнить. Что тогда? Что ж, так оно и есть. Научиться чему-либо хорошему трудно. Научиться чему-либо плохому легко. “Я только вчера ночью посмотрел, как играют в карты, а уже могу играть сам”.
На следующую ночь вы уже играете в карты, вы уже можете это. [Смех.] “Ну и ну, почему это так легко?”
М-да. Учиться плохому, скверному легко. Это правда. Дьявол10, поучающий вас, тут как тут: “Делай так и так, это хорошо. Вот так, это правильно”.
Вот почему нам надо обучаться посредством поста. Нельзя сказать, что соблюдение поста является самой важной обязанностью, нет. Но людям важно соблюдать его, в особенности мусульманам, чтобы учиться быть честными, правдивыми людьми, которые... Ну, у вас это в определенной мере получается, но еще не очень: не обманывайте свое внутреннее чувство слишком часто. [Смех.] Если только иногда, это еще ничего. Имея десять рупий говорить, что у вас пять, — ладно. В конце концов, вы признаётесь, что у вас есть деньги, только сумма другая. [Смех.] Это лучше, чем сказать, что у вас их нет, когда на самом деле они есть. Хуже, если, имея деньги, вы говорите: “Я полностью разорен. Вот те крест!”. Вы даже клянетесь в этом. Сказав это раз или два, вы всё больше будете становиться такими.
Вот что мы учимся делать во время поста. Плоды поста воистину замечательные, воистину превосходные, при условии, что вы соблюдаете его. Бапак только ... он не призывает вас обязательно поститься, вовсе нет. Просто пост нужен вам. Если вы становитесь честными, правдивыми, искренними, не обманываете свое внутреннее чувство слишком часто, ваш путь к целостности, ваш путь к совершенству жизни, ведущий к Богу, может ничем не отличаться от опыта пророка Мухаммеда. Такое возможно.
“Минуточку, почему Бапак говорит “возможно”?”
Ну, я испытал это до некоторой степени. У меня есть такой опыт.
[Я говорю] слишком много, слишком много. [Смех.]
Выдержав пост и получив откровение от Всемогущего Бога, пророк Мухаммед осознал, что жизнь людей должна быть ... [не слышно] упорядоченной, чтобы они были свободными, действительно свободными; хотя все они находятся на разном уровне, им необходимо понимать, уважать друг друга и помогать друг другу. Вот почему впоследствии пророк пришел к выводу, что рабство должно быть упразднено. Порабощать других — это то же самое, что наказывать их.
Таким образом, [пророк Мухаммед] понял, что если у вас есть слуги или рабы, вы не должны относиться к ним как к кому-то никчемному, ниже вашего уровня. Обращайтесь с ними как с членами семьи, считайте их своей семьей. Ибо ваше плохое обращение ... если ваш слуга чувствует себя наказанным ... загрязнит ваше внутреннее чувство, засорит сердце и ум.
Совсем иначе, если вы предоставляете своему слуге свободу. Поскольку осознанность и развитие ... человек может развивать сознательность своей истинной сущности, только если он свободен, спокоен и умиротворен. Если вы плохо относитесь к своим слугам, рабам или работникам, всегда командуете ими, сердитесь по любому поводу, то, хотя напрямую это не касается их работы, чем вы сердитее, чем больше кричите, чем больше неистовствуете, тем глупее они становятся. Чем сердитее вы, тем тупее они, поскольку они сбиты с толку. Такого рода поведение загрязняет вас самих.
Таковы принципы, которые получил пророк Мухаммед. Поэтому пророк Мухаммед обращался со своими слугами как с семьей. Сказано даже, что он не колеблясь, не смущаясь, женился на служанке, некогда купленной как рабыня. Это пример того, что его обращение со слугами, отношение к ним было как в семье. В действительности, даже если у вас есть слуга, даже если у вас есть раб, и он чувствует себя мирно, а еще лучше — если он свободен, более того, предан, правдив и поклоняется Богу, — это повысит ваш уровень, повысит ваш собственный статус.
Вот почему древние, когда им нужен был слуга, сначала осматривали его. “Кто-то принесет удачу, а кто-то разорение”, — говорили они. Есть такие люди. Бапак знал одного такого: за какое бы дело тот ни взялся, оно заканчивалось неудачей. Как только он приступал к работе, дело, до этого успешное, начинало нести убытки, а затем и вовсе проваливалось. То же самое происходило, когда он гостил у родственников. Одна семья была хорошо обеспечена, но как только он приехал к ним, она обеднела. [Смех.] Это происходило постоянно. Он поехал к очень состоятельному родственнику. После того как он побыл у него, тот залез в долги. Тогда тот человек спросил Бапака: “Что же мне делать? Такова моя душа?” “Ваша душа не такова, поэтому вам надо выполнять латихан. Чтобы очистить душу и внутреннее чувство и благодаря этому стать человеком, поклоняющимся Богу и поистине честным, вы должны побыть в услужении у тех людей, у которых собираетесь пожить”. Вот что Бапак сказал ему. Бапак не знает, послушался он или нет, но, по крайней мере, Бапак сказал ему это.
Итак, соблюдение поста благотворно тем, что открывает для вас возможность получать всё необходимое, что принесет пользу обществу, а главное — вам самим.
Даже если, согласно преданию, люди распознали знаки в пророке Мухаммеде еще когда он был мальчиком, даже если Мухаммед действительно был пророком и будущим посланником Божьим, тем не менее, он и при этом практиковал самоотречение. Хотя Бог предопределил, что пророк Мухаммед станет Божьим посланником, тот всё равно практиковал самоотречение. В таком случае люди, у которых нет таких знаков, должны практиковать его даже больше. [Смех.] Если пророк Мухаммед практиковал самоотречение, а вы нет, что тогда? Поэтому всем вам, у кого нет таких знаков или они еще не проявились, следует намного больше практиковать самоотречение, чем это делал пророк Мухаммед.
Но вы, когда поститесь, пропускаете дни, уверяя, что наверстаете позже: “Дорогая, я должен поститься тридцать дней, но сделаю это позже. Я буду поститься четырнадцать дней, а остальные шестнадцать наверстаю”, — говорите вы. Даже пророк Мухаммед постился все тридцать дней, из года в год. Как же вы можете каждый год пропускать дни с отговоркой, что позже наверстаете упущенное? Это показывает, что вы не способны практиковать самоотречение. Самоотречение, необходимое для вашего же исправления, ... в наши дни это называется самосознанием ... отсутствует напрочь. Тогда как жаловаться вы мастера. [Смех.] Если у вас нет денег и работы, вы сетуете: “Почему Бог так несправедлив? Всем нам нужно жить, почему же я обделен? У других деньги есть, почему их нет у меня? Я весь в долгах”. Виноват не Бог — вы сами виноваты в том, что недостаточно практикуете самоотречение.
Братья и сестры, самоотречение не ослабит вас, а придаст сил. Оно усилит вашу просьбу о Божьей помощи. Почему так должно быть? По той причине, что без самоотречения ваши молитвы — это только слова, слетающие с ваших уст. Тогда как практикуя самоотречение, вы непременно будете вспоминать о Боге каждое мгновение.
Как вы можете ожидать от Бога выполнения ваших просьб, если, скажем, ночи напролет смотрите спектакли кетопрак14? [Смех.] А вы, молодежь: если вы просите у Бога помощи, а сами всегда проводите время со своими возлюбленными, как Бог может помочь вам? Вот почему, преимущественно в Индонезии, в особенности на Яве, в старину ... когда Бапак был еще мальчишкой, когда он был маленьким, ему не позволяли спать на подушке. Только представьте себе. Что касается того, чтобы спать на матрасе, — без вопросов. Ему говорили, что если он будет спать на подушке ... ну, так ему говорили, ... у его жены будут большие сами знаете что ... так ему говорили ... [не слышно]. [Смех: Бапак смеется.]
Короче говоря, в старину детям не позволяли привыкать к хорошим вещам. Им необходимо было практиковать самоотречение. Когда Бапак был еще мальчишкой, ему очень хотелось съесть цыпленка, съесть всю куриную ножку. Он никогда этого не ел. Ему доставались только кости. [Смех.] Правда. Ему говорили: “Ты еще ребенок, ты еще молод, так что тебе надо обходиться без этого, чтобы в старости ты мог сосать конфеты, а не камни”. [Бапак смеется.]
Что ж, если поразмыслить, так оно и есть. Это правильно, это правда. Люди в прошлом — ровесники Бапака — были далеко не такими умными, как нынешняя молодежь. Но почему, состарившись, они живут хорошо? Да. В чем причина? Они страдали в молодости. Тогда как у нынешней молодежи и в молодости плохое состояние. Почему? А потому: “живи пока живется, бери пока дается”. [Смех.] Такова нынешняя молодежь. Вот почему.
Это пример, почему людям надо поститься. Соблюдение поста означает, что мы обучаемся, идя по стопам, следуя примеру пророка. Бог предопределил пророку быть возлюбленным Божьим, тем не менее, пророк продолжал практиковать самоотречение. Зачем? Чтобы укрепить веру в Бога, для большей уверенности в том, что он не поддастся искушению, не поддастся с легкостью желаниям и поэтому узнает содержание своего существа.
Это проявляется в латихане, который вы получили и практикуете. Вы могли бы спросить: “Какая разница между [моим] внутренним и [моим] внешним?” Теперь это ясно, вы сами можете проверить, вы проявляете это в латихане. В повседневной жизни вы чего только не делаете. Возьмем речь: вы говорите по-английски, вы даже говорите по-французски. Вы можете напевать яванскую мелодию синомпариджото, а можете и пангкур — всевозможные мелодии. Но в латихане вы можете издавать только такие звуки: “Няк, ник, нюк ... нек! Гав!” [Смех; в ответ лает собака.]
Итак, в состоянии латихана вы можете ... вы сами обнаружите, что ваше содержание и его упаковка, ваша душа и её тело еще не соответствуют друг другу. Если они не соответствуют, не надейтесь, что ваше внутреннее чувство и ваша душа смогут вознестись, как это было у пророка Мухаммеда. Не надейтесь даже на десять процентов. Почему? Потому, что пророк был очищен, соответственно, его внутреннее и внешнее были в балансе. Именно поэтому пророк смог вознестись, — он прорвался через небеса до седьмого неба и еще выше. А поскольку вся его душа и всё его внутреннее чувство соответствовали друг другу, пророк всё помнил, хотя и был вне своего тела.
Вот почему в латихане вы начали подражать, начали восстанавливать в памяти ... иначе говоря, делать то, что делал пророк Мухаммед. Поэтому получение пророка, а именно: нисхождение Корана и вознесение пророка, — должно быть не только поводом для чествования. Вам надо испытать, раскрыть, что за путь был у пророка и что пророку пришлось вынести в своей жизни. Не только восхваляйте то, что получил пророк. Нам надо до некоторой степени повторить его опыт, пусть даже не во всей полноте.
Этого ли хотел пророк и этого ли хотел Бог? Это ясно видно в исламе через дела правоверных, через дела мусульман. В их поклонении, в их молитвах Богу каждый просит Бога уберечь его от опасности дьявольских искушений, искушений низших сил, и показать такой же путь, каким он был “у человека, которому Ты дал откровение”.
Это означает, что пророк Мухаммед был свободен, он дал свободу ... дал свободу каждому. Никого не ограничивайте, не надо. Пророк Мухаммед никого не пытался ограничить. Вот почему сам пророк Мухаммед говорил: “Не думайте, что только я один могу получать это. Я такой же, как вы. Один только Всемогущий Бог знает меня и знает вас. Поэтому молитесь непосредственно Всемогущему Богу”. В молитве, в исламской молитве говорится: “[Аллаху акбар,] кабира вал хамдулиллахи катсира. Ва субханаллахи букрата ва асила, иннии уаджахту уаджийа лилладзи фатхарас самааваати вал ардха ханиифан муслиман уатаа анна минал мушрикиин” ... — и т.д. Это означает: “Я прошу, Всемогущий Бог, дай мне такое же руководство, какое Ты дал тем людям в древности, которые получили Твое руководство”.
Итак, ясно, что в намерения пророка Мухаммеда, в соответствии с наставлениями, которые он получил от Всемогущего Бога, входило дать всем вам, людям, такой же шанс, такую же возможность для получения дара от Всемогущего Бога, хотя и не такого, как получил пророк Мухаммед. По существу, пророк Мухаммед надеялся, что благодаря его руководству люди, в особенности мусульмане, освободятся от комплекса неполноценности. Мы должны быть равновеликими — сидеть в равной степени низко и стоять в равной степени высоко, даже перед Богом. Однако вы, как только оказываетесь у двери, скажем, министра, уже теряете уверенность в себе. [Смех.] Это пример.
Таково учение ислама. Благодаря реальности и учению ислама, мы становимся честными, правдивыми, преданными людьми, мы не самонадеянны, но непоколебимы в нашей вере в Единого Бога. Мы поклоняемся только Всемогущему Богу. Мы освобождаемся от комплекса неполноценности, мы становимся честными, мы не смотрим свысока на других людей, мы не считаем себя ни выше, ни ниже других, — мы одинаковые.
Вот какова польза от поста Рамадана. Вот почему так важен месяц Рамадан. Не говорите: “Ну, он же для мусульман”. Это не так. Он не просто для мусульман — он для людей. Почему? Все они — Авраам, Моисей, пророк Мухаммед, Будда ... Будда много практиковал самоотречение. Так что не делать этого — значит, не следовать по стопам тех, кто получил откровение от Бога.
В особенности это касается самоотречения, которое практиковал Будда. Говорят, Будда не ел ничего до тех пор, пока оно само не вплывало в его рот. Представляете? Но ничего не вплывало, кроме дождя. [Смех.] Смогли бы вы прожить на дождевой воде? Ну, дождевая вода еще ничего, а если над вами висит летучая собака [fruit bats — летучие собаки или летучие лисицы — подвид рукокрылых млекопитающих, гораздо большего размера, чем летучие мыши, — длина тела порой достигает 42см, а размах крыльев 1,7м; — примеч. русск. ред.] Летучие собаки ... ночью их вы-знаете-что падает на землю. [Бапак смеется; смех.]
Ясно: этот пост очень важен для вас. Вы сможете ощутить результат, если будете искренне выполнять советы по соблюдению поста.
[Фрагмент отсутствует] ... в отношении даров, нисходящих в эту ночь, не воображайте, что они падают сверху как кокосы, что это некие предметы, и вы услышите звук их падения. Когда на землю, в этот мир, посылается дар или Божье откровение, ... предположим, вы бы получили его, ... внутри, в вашем естестве, вы почувствуете изменение, преображение. Если прежде вы были нетерпеливыми, вы становитесь терпеливыми; если прежде вы были беспокойными, вы становитесь спокойными; раньше вы никогда не думали о чувствах других людей — теперь вы чувствуете то, что чувствуют они. В результате вы становитесь человеком, всегда готовым помочь, — помочь любому нуждающемуся. Вы уважаете каждого — каждый уважает вас.
Не полагайте, что это будет так, как рисовали в своем воображении братья Курава [из пьесы вайанга]. Когда Курава медитировали, чтобы, как сказано, дождаться нисхождения откровения Чакранинграт [— божественного благословения на королевский сан], один из братьев сказал: “Брат, ты слышал? Откровение упало?”
“Еще нет”.
“Это плохо”.
“Как оно будет звучать?”
“Как прибытие поезда”.
“О, я это слышал: это будет как нападение дикого кабана”. Вот что думали Курава.
Тогда как у Абиманьи — сына Аржуны — был опыт настоящего получения откровения Чакранинграт. Впоследствии Семар спросил его: “Милорд, вы слышали, что на вас опустилось откровение?”
Тот ответил: “Я ничего не слышал, но чувствую себя странно”.
“Почему?”
“Похоже, я понимаю то, чего раньше не понимал. У меня такое чувство терпения, какого раньше никогда не было. В моей груди, в моем существе чувство широты и легкости. Я знаю то, чего раньше не знал”.
“О, это настоящее откровение”.
Совсем не так, как представляли себе Курава. Так что не предполагайте, что если этой ночью упадут откровение или дары, вы услышите их. Не думайте так. Не ждите этого. Не делайте этого. В действительности, если бы что-то упало, вы бы убежали. Это был бы не дар, а бомба. [Смех.]
На этом Бапак завершает беседу, посвященную посту Рамадана, чтобы вы до некоторой степени поняли, что такое пост. Не думайте, что мы просто подражаем другим, — на самом деле всем вам очень полезно соблюдать пост. Он позволяет изменить в вашем естестве всё, чему нужно измениться. И если изменение приходит благодаря посту, другими словами, благодаря подчинению Богу и благодаря честным, правдивым поступкам, которые не вводят в заблуждение ваше внутреннее чувство, такое изменение выведет на лучший путь. А именно это нужно вам и нашей стране.
Если вы, все вы, сможете получить это и сможете измениться, чтобы осуществить на практике пост Рамадана, мы станем процветающей нацией. Ибо вы непременно будете поступать честно, правдиво, нелицемерно. Ибо экономика страны развалилась как раз из-за нечестности и лживости. И теперь верхи эксплуатируют низы и манипулируют ими. Естественно, низы, поскольку их эксплуатируют, а они ведь тоже люди, приходят в движение. Соответственно, между верхами и низами, богатыми и бедными полностью отсутствует солидарность — внутренняя и любая другая солидарность. Вот что нам нужно сегодня как нации, чтобы стать нацией мира и упрочить социальную справедливость.
Это конец сегодняшней ночной беседы Бапака, он закончит на этом. Ну, вы можете себе представить или догадаться, что он утомился, устал говорить без перерыва. И поэтому он просто надеется — и просит вас об этом, — что вы присоединитесь к его молитве Всемогущему Богу о том, чтобы мы получили Божий дар и выдержали все тридцать дней поста. А теперь давайте произнесем вместе Аль-Фатиха [Коран, Сура 1 Открывающая; — примеч. русск. ред.]:
“Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!
Хвала Аллаху, Господу миров;
Милостивому, Милосердному,
Властелину судного дня!
Тебе поклоняемся, на Тебя уповаем!
Веди нас прямым путем —
Путем тех, к кому Ты благосклонен, не тех, на ком гнев Твой, и не блуждающих.
Аминь”.
Примеч.:
1 Сердце: слово хати [обычно переводится как “сердце”] означает чувство, ограниченное нашей смертной природой. Буквально хати означает “печень” и считается местом чувств, эмоций и желаний. “Сердце” — не совсем подходящий перевод, поскольку в употреблении Бапака это слово также означает место воображения и грез. Поэтому в некоторых местах [текста] более подходящим переводом считалось слово “воображение”: “Содержанием человеческого сердца являются представления обо всём, что человек испытал в течение своей жизни, с детства до старости”. [Бапак. Беседа в Париже, 1959г. (т.6, 59 PAR 3, с.251).]
2 Желания: слово нафсу [обычно переводится как "желания" или "страсти" в зависимости от контекста] относится к тем побуждениям в человеке, которые исходят от низших жизненных сил: “Содержанием желаний является стремление быть способными, хорошими, получать быстрее, быть умнее других, нежелание уступать, нежелание слыть глупыми и т.п.” [Бапак. Беседа в Париже, 1959г. (т.6, 59 PAR 3, с.253).]
10 В буквальном переводе слово Бапака сетан означает "сатана" или "дьявол", а шайтонья — "сатанинский". Обычно Бапак употребляет эти слова для описания сущностей материального уровня.
14 Кетопрак - яванский театральный жанр с участием актеров, которые могут петь также под аккомпанемент гамелана. Он черпает свои сюжеты преимущественно из яванской истории и романсов, а не из вайанга.