Я.М. Бапак
Беседа с мужчинами и женщинами
Чиландак (Индонезия)
16 декабря 1968г.

Домой Содержание Поиск

Братья и сестры, Бапак приветствует вас по-исламски: “Ассаламу алейкум уа рахматуллахи уа баракатуху” [— мир вам и Божьи благословения]. Всё-таки это месяц Рамадан. Это двадцать седьмая ночь Рамадана. И это четвертая ночь Рамадана из тех ночей, когда Всемогущий Бог благословляет людей в этом мире, посылая или давая откровения — как постившимся, так и не постившимся. Тем не менее, как гласит предание, дары, посылаемые Богом, предназначены мусульманам или людям, которые постятся в месяц Рамадан.

Бапак сказал, что не только постящиеся получают такие дары Божьи, — их могут получить и не соблюдающие пост. Однако, согласно преданию, это те из них, кто если и не постился, но раздавал пищу или помогал постящимся, — они тоже получат дар. Так что, если вы постились не полностью или вообще не постились, но проявляли заботу о людях, соблюдавших пост, возможно, вы тоже получите от Бога дар.

Естественно, те из вас, кто постился, всё же получат дар от Бога, даже если не знают, как именно Бог дает дар. Что касается самих даров, то об их истинном значении можно сказать следующее: они приносят мир в ваше сердце1, спокойным и мирным станет также ваше внутреннее чувство. Вы будете умиротворены, вы почувствуете, что получили нечто благодатное.

По сути, дар от Бога — это не предмет, который один человек дает другому. Дар от Бога находится за пределами человеческого понимания, люди получают его неожиданно — неожиданно понимают, неожиданно узнаю'т, как [это происходит], неожиданно чувствуют его. Тогда как в соответствии с вашим пониманием, с тем, на что вы очень сильно надеетесь, т.е. в соответствии с представлениями сердца и ума, откровение подобно падению чего-либо с неба: это может быть свет, должно быть то-то или то-то. Однако это не так. Люди получают Божий дар не постижимым для них способом, но они его получают — получают, обретают спонтанно.

Именно так произошло с пророком [Мухаммедом], когда он получил от Бога дар. Его жена, Хадиджа, спросила: “Ну же, пророк? Ты получил от Бога дар, откровение?”

Пророк ответил: “Я не знаю, да или нет. Я только знаю, что сейчас мое внутреннее чувство другое, и мое понимание другое, — я теперь понимаю то, что превыше обычного понимания. Возможно, именно это и есть откровение или дар от Бога”.

Ангел Гавриил, который как раз спустился с небес, подтвердил: “Сказанное правда. Тебе было дано откровение. Но поскольку ты был сосудом, размер которого точно соответствовал размеру содержания, то, когда это содержание заполнило тебя, ты ничего не почувствовал и ничего не услышал. Оно спонтанно оказалось тебе в самый раз, спонтанно оказалось правильным, ты получил его спонтанно”.

И пророк Мухаммед был ошеломлен и преисполнен раскаяньем. Почему у него возникло это чувство? Его ошеломило то, что Божий дар, Божья сила очистили его внутреннее чувство таким образом, что он даже не почувствовал этого, и, тем не менее, это сработало безупречно. Он почувствовал раскаянье, он раскаялся, т.к. вдруг осознал все свои ошибки. Он с сожалением думал: “Почему я наделал столько ошибок? Почему я делал то, что задевало чувства других людей?” Это пример того, какого рода сожаление чувствовал пророк Мухаммед. Несомненно, вы тоже такие, просто вы не почувствовали, или почувствовали, но еще не поняли. Вы непременно почувствуете раскаянье, вы будете сожалеть о том, что совершили в прошлом, о своих проступках.

Действительно, очищение, происходящее в вашем внутреннем чувстве, — которое Бапак сейчас назвал даром от Бога, — работает само по себе. Соответственно, человек спонтанно получает добродетельность сердца и ума, он осознаёт свои ошибки и сожалеет о них. Вот почему по завершении поста, по прошествии тридцати дней, большинство мусульман, большинство людей, которые постились, ходят друг к другу в гости, навещают друзей и, главным образом, своих родителей. Они просят прощения за свои грехи, просят простить их за проступки, ведь по молодости лет им не хватало понимания. А старшие, их родители, в свою очередь отвечают тем же: “Простите все мои ошибки по отношению к вам, намеренные или ненамеренные”. Вот что тогда происходит.

Как Бапак сказал, когда пророк завершил месячный пост, у него не только появилось чувство радости, счастья, удовлетворенности, спокойствия и умиротворения, — он был ошеломлен и раскаялся во всех неправильных поступках по отношению к своим сотоварищам и другим людям, сожалел об этом. Такова реальность поста.

Итак, воистину, братья и сестры, религии полны наставлений, руководства и советов, которым стоит верить и следовать. А соблюдение поста во время Рамадана является для мусульман средством стать людьми, чьи сердце и ум добродетельны и благочестивы. Добродетельный человек живет просто, он, как говорят на Яве, незамысловат и непритязателен. Благочестивый человек, как яванцы говорят, — это человек с поистине хорошим характером, он является ярким примером в том, как относиться к людям, как поклоняться Всемогущему Богу.

Вот почему после идул-фитри, после завершения поста, — это третий столп ислама — наступает время исполнения четвертого столпа, а именно: отдавать часть своего богатства нуждающимся. Это, как Бапак сейчас сказал, связано с ощущением Божьего дара внутри нас, откровения. Божий дар работает внутри вас, превращая в людей с превосходным характером, с поистине человеческой природой, в людей, помогающих и дающих, — помогающих слабым и дающих нуждающимся. Вдобавок, вы уважаете людей и обращаетесь с ними как равные: если вы сидите, то на одном уровне с ними; если стоите, вы одного роста с ними.

Как гласит предание, столпы ислама — это, по сути, обучение, Божьи обучение и руководство, которые людям надо получать и осуществлять практически. Тем не менее, есть люди, которые даже после поста и выполнения всех обязательств всё еще не могут осуществлять их на практике, ибо столпы ислама являются для них только обычаем. Они не находят и не видят в столпах ислама смысла и цели.

И пост, вдобавок к упомянутому, полезен тем, что учит людей, как сердце может быть правдивым, а характер честным. В самом деле, это очень важно. Предположим, кто-то из вас, членов Субуда, постился должным образом. Как Бапак объяснил в предыдущую, двадцать первую, ночь, соблюдать пост — это не просто обходиться без пищи и питья; вы, насколько можете, не должны чувствовать раздражения, обиды или зависти к другим людям. Если вы это сможете, вы почувствуете пользу от соблюдения поста. Соответственно, вы станете человеком, который не только чувствует спокойствие и умиротворение и оказывает помощь и уважение другим людям, но и все ваши поступки будут честными. А если все вы станете такими, тогда Субуд — наша ассоциация Сусила Будхи Дхарма — упрочится и укрепится, быстро распространится и будет примером для общества.

По этой причине Субуд не нуждается в пропаганде, — просто нужно, чтобы ваше поведение и ваши поступки были хорошими, а ваша природа соответствовала названию Субуда: быть человеком с качествами сусила, будхи и дхарма. И тогда вам не нужна будет пропаганда. Пропаганда, по сути, означает, что вы заставляете людей быть хорошими, указываете им [стать такими], тогда как сами вы такими не являетесь. Совсем иначе, если вы не прибегаете к пропаганде, но сознаёте свою истинную природу и тем самым проявляете качества сусила, будхи и дхарма. Затем, автоматически, увидев, что вы такие, люди присоединятся к Субуду, последуют вашему примеру и будут выполнять латихан с искренностью и твердой верой.

Если вы прибегаете к пропаганде, но не сознаёте своей истинной природы, и ваше естество не соответствует нашему символу — Сусила Будхи Дхарма, вы ничем не будете отличаться от торговца снадобьями на площади: “Пейте это и вы станете сильными и здоровыми”.15 Я посмотрел на этого “пропагандиста”: он был чахлым. [Бапак смеется.] Я засмеялся про себя, — не вслух, а только про себя. Он продавал снадобье, чтобы сделать людей сильными и здоровыми, тогда как сам он, продавец, вряд ли пробовавший это снадобье, был тощим и болезненным на вид. Несоответствие. Это не стыковалось.

Вы такие же, — вы хотите заняться пропагандой, говоря, что Субуд хороший и может то и это, а сами всё еще ведете себя плохо. Это так огорчительно. Поэтому вам не нужна пропаганда. Вместо этого лучше совершенствоваться, подчиняя всё Богу и в первую очередь — вашу индивидуальность. Сначала исправьтесь сами, чтобы стать убедительным примером для общества. Если известно, что Субуд здесь и там хороший, что члены Субуда ладят между собой, и люди слышат, что Субуд оказывает сообществу услуги, слышат о том, как он помогает людям, слышат о благотворительной деятельности Субуда во имя людей, Субуд распространится сам по себе. В конечном итоге вы даже можете оказаться перегруженными, вам суток напролет не хватит, чтобы управиться со всем и открыть всех людей, желающих присоединиться к Субуду. Сотни тысяч могут попросить об открытии.

В Субуде, в нашей духовной ассоциации Сусила Будхи Дхарма, все вы получили ... вы получили дар от Бога. В действительности, этот дар известен как откровение от Бога. Почему вы смогли получить его? Некоторые из вас сейчас постятся, но раньше этого не делали, вы даже не знали о посте. Как же вы смогли получить Божье откровение? Можно сказать, такова милость Божья. Бог всегда любит человеческих существ, Бог знает нынешнее состояние человечества, обусловленное развитием интеллекта, прогресса, достигнутого умом, — того, что люди называют научными знаниями. Как следствие, люди изобрели материалы и создали устройства, ускорившие передвижение, убыстрившие торговлю, — иначе говоря, способ работы. Они создают еще более быстрые устройства для отражения нападений на случай, если кто-то захочет посягнуть на них. Поэтому люди забыли, полностью позабыли о том, что они содержат в себе суть Всемогущего Бога. Суть означает силу Бога.

У вас внутри находится не вся Божья сила, а та её частица, которую вы способны вместить. Бог Всемогущ; предположим, Бог вот такой — это просто пример, — скажем, Божья сила подобна воде в океане, тогда как тело человека — это крохотный контейнер. Это означает, что даже если есть миллионы и миллиарды людей, во многих из них нет Божьей сути, — в них гораздо больше воды, чем пространства для нее.

Итак, Бог любит человеческих существ. А поскольку они позабыли ... поскольку они забывают о том, что содержат в себе Божью суть, Бог прислал нечто, чтобы им было легче снова вспомнить Бога. Так что для всех вас, для всех членов Субуда, это бесценный дар — Божий дар для каждого из вас. Следовательно, будет огромной ошибкой, будет большим уроном для вас, если вы не будете помнить, уважать, чтить этот полученный от Бога дар.

Возвращаясь к теме поста: почему всем вам, кто получил дар от Всемогущего Бога еще до того, как вы стали поститься, до того, как вы узнали, что такое пост, всё еще нужно его соблюдать? В конце концов, вы уже получили Божий дар.

Братья и сестры, никогда не забывайте, что Божий дар, этот контакт с величием Бога, вы получили благодаря Божьей любви к людям, Божьей любви ко всем вам. Даже при этом внутренняя природа у вас всё еще не такая, какой она была у людей древности, до того, как людей начало заполнять то, что отвлекает внимание и влияет на сердце и ум. В нынешнее время вы, скажем, выходя из дому, думаете: “Как мне заработать денег? Как я проживу сегодня и завтра?” Вы совсем не такие, какими люди были раньше. Тогда люди не находились в такой зависимости от этого мира, ибо этот мир всё еще пребывал в своем, так сказать, первоначальном состоянии. Учитывая вашу ситуацию, чрезвычайно важно, чтобы вы, даже имея этот дар внутри, делали что-либо для исправления своего поведения и своих поступков, иначе он не будет работать должным образом и развиваться в соответствии с его предназначением.

Люди говорят — и это также записано в священных книгах: “Даже если вы получаете помощь, даже если ангелы или божества помогают вам тысячу раз, если вы не хотите измениться, если не хотите сделать усилие, если не проявляете готовности действовать правильно ради вашего же блага, вы не изменитесь”. Вот так. А что касается кодра [араб.: Божья сила], то даже если кодра, или Божий закон, существует и является неизменным, его можно изменить посредством ирада [араб.: человеческая воля] — человеческими усилиями. Однако, хотя человеческим усилием и можно изменить Божий закон, оно никогда не сможет Божий закон отменить. Божий закон и человеческое усилие составляют единую структуру. Возьмем железо для примера. Предположим, из железа сделан стул. Он, конечно, может выглядеть как деревянный стул; он выглядит так же и используется с той же целью. Но поскольку он сделан из железа, он прочнее, чем деревянный. Как доказательство: если оба сжечь, то деревянный стул исчезает, а железный стул остается. Впрочем, он немного деформируется из-за высокой температуры пламени.

Таким образом, братья и сестры, соблюдать пост необходимо, поскольку вы не сознаёте и не понимаете того, что всё еще содержите в себе много недостатков, всё еще содержите в себе грязь. А соблюдая пост, вы, так сказать, работаете на обоих уровнях — внутри и снаружи, снаружи и внутри.

Наоборот, тот, кто постится и соблюдает другие столпы ислама, но не совершает внутреннюю работу, не углубляется в свое существо, свою Богом данную природу, не увидит результата, даже если будет поститься годами. Подобным образом, если вы ... если все вы, кто получил Божий дар, не будете прилагать усилия, если вы не будете выполнять свои внешние обязательства, вы останетесь несовершенными. Равно как и те, кто внешне поклоняется, внешне соблюдает религию, но их внешнее поклонение не сопровождается чувством реальности силы Бога, — они будут в таком же положении, как и те из вас, кто не следует своей религии. Они тоже будут несовершенными. Они внешне поклоняются, выполняют все внешние обязательства своей веры, но еще не испытали её реальности.

Что касается чувства реальности и религиозных обрядов: чувство реальности касается вашей души и благотворно для вашей жизни после смерти, — вы используете его, когда умрете. Соблюдение внешних обрядов касается вашей внешней жизни, оно полезно для вас в этом мире, пока вы живете здесь. Итак, если вы соблюдаете традиции вашей религии, — а соблюдение поста является одной из них, — вы найдете путь своей жизни как в этом мире, так и в следующем, в жизни после смерти, чтобы и там она была хорошей. в исламе говорят: для этого мира и для мира грядущего.

В исламе используются термины шариат, тарикат, хакикат и ма’рифат — [внешнее соблюдение, поиск смысла, реальность и результат]. Люди с глубоким пониманием ислама, с глубоким пониманием священных писаний и Корана, говорят, что сам человек не может достичь, добиться стадий реальности и результата. Самое большее, чего может достичь человек, — это стадия поиска смысла или пути, другими словами, метода или учения. Такие практики включают в себя путь Накшбанди, путь Саидины Али, путь Ронгго Варситы и путь Вали Сонго.16 Ну, в Индонезии люди обычно следуют пути Вали Сонго, однако за рубежом люди не знают о Вали Сонго — девяти святых. Святой — это просвещенный и посвященный правоверный человек. Поэтому сказано, что жизненная сила рохани [араб.], совершенного человеческого существа, — это жизненная сила святых и их последователей. Вот как ... а поскольку так говорят о тех, кого причисляют к правоверным, те думают: “Ага, я, должно быть, уже на уровне рохани автоматически”. Ну, они так говорят. В действительности они не достигли этого уровня. Почему? Потому, что всё еще находятся на уровне поиска смысла.

А теперь Бапак обращается ко всем вам, получившим Божий дар. В Субуде, т.е через получение латихана, вы поднимаетесь, — вернее, [поднимается] ваша душа, а не внешнее поклонение. Без каких-либо усилий с вашей стороны ваша душа поднимается на уровень хакиката, — то, на что, как считается, человеческие существа не способны. Осуществить это, как утверждают знатоки священных писаний, может только Бог, а человеческие существа могут только следовать — следовать тому, что вы получили, чудодейственному. Таким образом, если, предположим, кто-либо чего-нибудь достигает, то исключительно благодаря Богу. Вот как. Поэтому, если вы, члены Субуда, получившие латихан, всё еще думаете: “Почему я делаю это в латихане, для чего? Когда я двигаюсь вот так, в чем смысл?” — вы никогда не сможете проанализировать. Если вы, в конце концов, достигнете требуемого уровня, это открывается вам спонтанно.

Вот что Бапак имеет в виду под опытом реальности: вдруг вы можете это сделать, нежданно-негаданно вы знаете как. Он не пытался понять смысл или цель своих движений, того или иного. Он не пытался, потому что когда он впервые получил латихан, он спросил о нем одного человека, которого уважал и который обладал продвинутым пониманием ... и что же этот человек ответил Бапаку? “Это руководство, способность, исходящие не от человека. Это руководство и способность, исходящие от Бога при посредничестве посланника Бога, Божьего посланника. Так что этот ребенок будет готовить сам”. “Готовить” означает не стряпню на кухне, а созревание. “Сын мой, ты созреешь сам, и Божий посланник даст тебе понимание”.

Тогда Бапак был сбит с толку, как и вы. Он почувствовал: “Как могу я знать посланника Бога? Я никогда не встречал его. Более того, он жил давным-давно, он уже умер. Как я могу встретить его?” Однако Бапак упустил из виду, что Божьего посланника встретит не физический Бапак, не внешний Бапак, а душа Бапака. Вот что он испытал. Он действительно встретил того, о ком сейчас сказал, — посланника Бога.

Вот в чем смысл. Поэтому Бапак просит вас не размышлять о латихане, не стараться раскрыть его смысл. Ибо латихан — это тренировка души; тренировку получает ваша душа. Ваша душа — это ваше содержание, а ваше содержание управляет, командует сердцем и умом. Соответственно, ваше понимание — это просто инструмент вашей души, инструмент вашего содержания. Как инструмент может раскрыть тайну вашего содержания? Никак. Ваше содержание просто исказит всё и запутает сердце, ум и понимание. Так что, если вы предпринимаете попытку раскрыть содержание своей души ... ну, хорошо, если вам посчастливится иметь высокую душу. Но если душа у вас низкая? Низкая душа, такая как привидение, скажет вам [Бапак произносит низким голосом]: “Эй, ты, это Бог”, — что-то подобное. “Догадываешься? Я — Всемогущий Бог. Поэтому я даю тебе имя Састроджендрокусумодининграт”, — что-нибудь в этом роде.

Ну и ну, поскольку вы почувствовали, что эти слова пришли изнутри, вы верите, что это действительно был Бог, да. Но это был вовсе не Бог. Бог никогда не общается с человеком, пока человек пребывает в плену у свои желаний2. Но могло ли такое произойти с пророком? Пророк не был таким, как вы. Прежде чем пророк смог услышать изреченное Богом слово, поговорить с Богом, т.е. получить Божьи наставления, известные как Коран, его должен был очистить архангел Гавриил. Вот в чем дело.

Так что не ищите смысла, значения, замысла и проч., — просто следуйте. Бог Всемогущ, братья и сестры. Пока ваше сердце не перестанет метаться, — другими словами, когда вы уже не будете беспокоиться и колебаться, переживать о том, что можете заблудиться, не будете ничего ни с чем сравнивать: “Почему те методы кажутся лучше?” — что-то в этом роде. Вы получите сами, как Бапак. Он просто следовал. Он знал спонтанно, спонтанно мог, спонтанно знал как. Вот в чем дело.

Да, конечно, что касается вашего пути, то ни Бапак, ни вы не можете сказать, как долго и как быстро вы будете идти. Это невозможно. Это зависит от степени и количества грязи и недостатков внутри вас. Как Бапак часто говорил, грязь и недостатки внутри вас существуют со времен ваших предков. Они передавались — дальше, и дальше, и дальше, ошибки, ошибки, ошибки, — пока не достигли вас. Это делает вас порочным существом. Как существо с изъянами может узнать, что является правильным, если не обратится к Создателю? Такое невозможно. Это как если бы вы, скажем, были от рождения столом с одной ножкой. Это означает ... ну, что вы только можете раскачиваться из стороны в сторону, раз у вас одна ножка, вас кто-то должен подпереть. Да. Если вы попытаетесь стоять самостоятельно, т.е. вести свою жизнь без поддержки, без проводника, вы не сможете выполнять свои функции. Это правда.

Предположим, вы служащий: если над вами нет начальника, если вы не работаете в учреждении, которое наняло вас и платит зарплату, вы не сможете работать. “Какую же работу я могу выполнять?” Фактически, работа, которую вы можете выполнять, есть всегда, при условии, что ваше внутреннее естество пробуждено, уже ожило. Человек не может не работать, — он должен работать. Работа, которую человек должен выполнять, должна быть его составной частью. Тогда будет и то, что он может делать. Почему люди не знают этого? Почему они не в состоянии раскрыть это? По той причине, что они закрыты, покрыты желаниями, которые сопровождают их с самого рождения. Поэтому они могут только подражать другим.

Вот в чем суть. Из-за всех своих грехов и недостатков ваше получение в латихане не может развиваться быстро, не может быть непрерывным, ровным и последовательным. Вот что вам нужно признать. Не полагайтесь только на свои умственные способности, не руководствуйтесь только ими, не нужно этого делать. Ваш ум — это инструмент, инструмент вашей души. Ваша душа — это ваше содержание; она правит, она у руля вашей жизни. Так что тренировать нужно душу. Вот почему Всемогущий Бог ниспослал этот дар человеческим существам: тренируется наша душа, а не наша внешняя природа. Это подтверждается тем, что принесенное пророком затрагивает только нашу внешнюю природу, поэтому мы всё еще остаемся такими, какими есть на сегодня.

Бапак проведет с вами несколько тестов о том, что он сейчас сказал, чтобы вы могли засвидетельствовать истину сказанного. Но кто не способен получить это, пусть не волнуется. Со временем вы получите. Вот почему вам так важно иметь отношение терпения.

Далее об уровне опыта реальности: уровень реальности — это вершина, пик; это высшая точка уровней жизни, которую содержат в себе человеческие существа. Вот почему эта вершина называется уровнем рохани. Того, кто находится на уровне рохани, называют инсан камиль [араб.], целостным человеческим существом. Вершиной, уровнем реальности, которую можно охарактеризовать как целостность, является ноль. Итак, вы восходите до первого, второго, третьего, четвертого, пятого, шестого уровней в своем внешнем поклонении и в поиске смысла: один, два, три, четыре, пять, шесть, семь, восемь, девять ... ноль. Когда вы достигаете ноля, больше ничего нет, это всё. Больше нет. Так что в своем поклонении Всемогущему Богу вам нужно достичь ноля, где больше ничего нет.

Однако Бог Всемогущ: на этом уровне есть сила Бога. Поэтому после ноля должно быть что-то еще. То, что есть после ноля, не имеет смысла в этом мире. Возьмем число 123450: ого, если бы это были доллары, то сумма огромная; 123456780 ... ничего себе, это же так много. Но 012345 — это ничто. Я был бы разочарован, получив 0001 доллар, это не доставило бы мне радости. “Что это? Всего лишь бумажка”. Ценности никакой. Вот оно как. Человек, достигший уровня ноля, больше не подвержен влиянию этого мира. Почему? Потому, что такой человек наполнен содержанием, которое намного благороднее, намного великолепнее, намного лучше, чем этот мир.

Вы никогда не сможете достичь этого уровня, используя ум. Если вы будете стремиться достичь этого уровня, всё сведется к достижению призрачного ноля; не истинного, а иллюзорного. Если вы достигнете ноля, как это скажется на вас? Кризисом. Да. Из-за того, что вы стремитесь узнать всё быстро, встретить Бога поскорее, увидеть небеса тотчас же, побыстрее посмотреть, как выглядят ангелы и божества, вы закончите тем, что найдете иллюзорный, а не реальный ноль. У вас будет кризис.

Предположим, у вас кризис: что Бапак имеет в виду под иллюзией? Если вы в кризисе и видите это [Бапак указывает на микрофон]: “О, это ... ангел”, — говорите вы.

Вовсе нет, — это микрофон. [Бапак смеется.]

Следующее, что вы делаете, — надеваете это на себя вот так [Бапак демонстрирует; смех]. “Надо же, ... это шляпа с небес”. Затем вы садитесь на коня — игрушечную лошадку. На улице вас спрашивают: “На чем это вы скачете?”

“О! Это крылатый конь с небес”, — отвечаете вы.

Это призрачный ноль. Это не Божья воля. Бог потому направляет и ведет вас, что с помощью человеческого ума невозможно достичь уровня [рохани], — его может достичь только человек, которого очистил, усовершенствовал Всемогущий Бог. В качестве примеров возьмите Иисуса, пророка Мухаммеда, Авраама, Моисея и других пророков.

В отношении того, почему, получая латихан на протяжении стольких лет, некоторые из вас всё еще выполняют одни и те же движения: это ошибка не Того, Кто ведет, Кто направляет, — это ошибка сосуда. Как вы можете научить младенца бегать, если ему всего три месяца от роду? Как вы можете научить младенца обгонять подростка, когда ему меньше трех или четырех месяцев? Если вы заставите младенца бегать, его ножки будут делать вот так [показывает жестом]. Поразмыслите об этом, поразмышляйте. Если вы стремитесь развиваться ускоренно и походить на пророков и святых, вы закончите тем, что обретете иллюзию ноля. Если, конечно, не навредите себе. Могло бы закончиться и ущербом для вас; вы могли бы навредить себе. Такое случалось много раз.

В нашем случае, когда у кого-то кризис, несмотря на это, внутри такого человека работает Божье руководство. А без Божьего руководства вы могли бы зайти слишком далеко и закончить даже не кризисом — вы могли бы лишиться ума. Это случалось со многими людьми, которые искали смысл с помощью сердца и ума. Многие сходили с ума. Именно это называется страданием от излишнего религиозного рвения или одержимости. Они сидят молча.

Это уже проблема. Вот в чем дело. Если всё оборачивается так, это действительно тяжело. Возвращаться к нормальному [состоянию] очень трудно. Но в нашем случае, братья и сестры, насколько Бапак слышал, когда у кого-либо кризис, то на первый взгляд такой человек не отличается от человека, о котором было сейчас упомянуто: он действительно похож на лунатика. Видимого различия нет, такие люди похожи на сумасшедших, однако при этом они всё сознают. “Я такой не потому, что хочу быть таким, а потому, что меня таким делают”, — говорят они. И постепенно они возвращаются к нормальному [состоянию]. Такое происходило не с одним и не с двумя. Среди них ...

[Смех.] ... у одного человека в Америке кризис закончился так: “О, мне грустно”.

“Мой кризис закончился”. [Смех.] “Мне хочется еще один кризис”.

У него был еще один кризис. Он сказал, что при кризисе чувствует себя очень хорошо. Да, поскольку: “Все беспокоятся обо мне, переживают, что я не работаю”.

Это зашло так далеко, что когда Бапак приехал в Америку, в аэропорту его перехватил этот человек. Он встретил Бапака. На его одежде были изображены китайские иероглифы. Все смотрели на меня, — они думали, что я какое-то китайское божество. Он так сильно хотел увидеть меня, что сел передо мной, скрестив ноги. Вот так [Бапак демонстрирует]. Все уставились на нас: “Что тот человек делает перед этим человеком? Что происходит? Откуда эти люди приехали, в конце концов?”

Я топтался на месте. “Встаньте, Бапак хочет пройти”.

Как видите, он был не в себе, разве не так? Но он думал, что он в кризисе навсегда. Вы думаете, что кризис страшен, но есть люди, которые к кризису стремятся. Что тут сказать?

[Фрагмент отсутствует.] ... внимание, пожалуйста. [Бапак старается успокоить аудиторию.] Внимание, пожалуйста. Братья и сестры, ясно, что даже если вы получили латихан, о котором Бапак говорит как о Божьем даре, не забывайте о внешнем соблюдении. Внешнее соблюдение — это то, что нормально для людей в этом мире, то, как они обычно живут. А для верующих или для тех, кто хорошо разбирается в религии, нет ничего неправильного в том, чтобы и дальше практиковать их религии. Ясно, что хотя целью религии является поклонение Богу и устремление исключительно к Богу, всё же существующие практики, фактически, остаются обыденным ритуалом, т.е. внешним соблюдением. Так что, хотя вы получили опыт реальности, вам необходимо и дальше исповедовать свою религию. Как Бапак говорил, как он сказал, даже он продолжает практиковать свою религию. Поскольку он мусульманин, он совершает свои молитвы, постится, произносит декларацию веры и раздает милостыню. Он выполняет все эти обязанности.

Итак, внутри у вас есть две обязанности в жизни. Первая — вы должны поклоняться Богу в соответствии с Его наставлением и руководством. Другая обязанность — обеспечивать себя, зарабатывать на жизнь, пока вы живете в этом мире. Таковы ваши обязанности. Это не означает, что когда вы нуждаетесь в деньгах, вы просите помощи у Бога. Не делайте этого. Если вам не удается заработать деньги торговыми сделками, вы молите Бога помочь, — не делайте этого. Если вы хотите жениться, вы просите Бога найти вам пару, — не делайте этого. Короче говоря, это ваша ответственность — обеспечивать себя всем, чем вы способны обеспечить, используя сердце и ум. Однако, когда речь идет о том, чего вы не можете получить, используя сердце и ум, — это Божья ответственность. Это компетенция Бога: только Бог может дать опыт реальности и результата. Внешнее соблюдение и поиск смысла — это компетенция человека.

А теперь Бапак проведет с вами небольшое тестирование, чтобы вы до некоторой степени могли испытать это. Хотя у вас может и не быть четкого получения и оно может оказаться не вполне убедительным, вы, вероятно, сумеете получить в определенной мере.

Бапак напоминает: когда вы получаете или когда поклоняетесь Всемогущему Богу, убедитесь, что всё ваше существо — ваше воображение, ваши фантазии, ваши мысли, ваши эмоции, короче говоря, всё внутри вас, — обращено, направлено к силе Бога. А где Бог находится, каков Бог, — думать об этом не нужно. Важно быть обращенными к Тому, Кто Всемогущ, Всеобъемлющ, Велик, Кто во всех отношениях превышает и превосходит всё сущее. Мусульмане выражают это словами: “Аллаху Акбар”. Они означают: “Бог Всемогущий, Бог Всесильный”. Вероятно, так это и для христиан, только выражается другими словами. Это можно выразить на английском языке как “God, the Almighty” или “the Almighty God” [Бог Всемогущий; Всемогущий Бог]. Подобные выражения есть на голландском языке, есть они и на французском. Так что произносите то, что вы привыкли произносить, чтобы устранить воображение, мысли и эмоции, которые всегда заняты мирскими делами.

Предположим, в вас проявляется жизненная сила рохани: где ваша голова?

Если вы почувствовали это, в тот момент у вас не было головы. У вас еще нет головы. Это означает, что если вы пытаетесь думать о жизненной силе рохани, — это всё равно что пытаться освещать темноту фарой велосипеда, но этим светом ничего не освещается.

Снова. Еще раз произнесите “Аллаху Акбар”, чтобы избавиться от влияния вашего сердца.

Предположим, в вас проявляется человеческая жизненная сила: где ваша голова?

У вас пока даже её нет. Вы словно тело без головы.

Снова. Если в вас проявляется животная жизненная сила: где ваша голова и какая она?

Достаточно. Ну, у некоторых из вас есть головы, но они бесформенны. Это означает, что животная душа, которую вы имеете внутри, принадлежит не какому-то одному домашнему животному из тех, которых вы выращиваете, а многим животным разного рода и вида. Таким и таким. Поэтому [ваша голова] бесформенна.

Снова. Предположим, в вас проявляется растительная жизненная сила: где ваша голова и какая у нее форма?

Снова. Предположим, в вас проявляется материальная жизненная сила: какого она вида и какая у нее форма?

Достаточно. [Эта голова] есть почти вся. Она целостна. Это показывает, что в вас преобладает материальная жизненная сила, материальная душа. В вас преобладает её влияние. Вы можете засвидетельствовать это еще одним образом.

Постарайтесь получить. Смотрите перед собой, — даже если ваши глаза закрыты, смотрите перед собой. Пока не начинайте, немного подождите. Стоп. Предположим, перед вами дорогой блестящий предмет: можете его видеть?

Достаточно. Теперь Бапак заменит предмет. Посмотрите вперед. Перед вами есть что-то с небес. Можете его видеть?

Да. Большинство из вас не могут его видеть. Как будто ваши глаза закрыты или слепы.

Предположим, вы вдруг оказались на небесах. Можете ли там дышать?

Теперь что-нибудь простое, что может быть для вас руководством. Дышите снова.

Снова. Если вы смотрите вперед, и левый глаз смотрит вперед, куда смотрит правый глаз?

А теперь наоборот: если правый глаз смотрит вперед, что происходит с левым глазом?

Достаточно. На этой стадии вы можете пользоваться только одним глазом в одно и то же время. Вы не можете объединить оба глаза.

Теперь получайте снова. Возьмем совершенного человека, которого называют святым: когда правый глаз смотрит вперед, что делает левый глаз?

Когда левый глаз смотрит вперед, куда смотрит правый?

Так-то. Они вместе. А в вашем случае, когда вы смотрите вперед, оба глаза еще не могут функционировать вместе.

Стоп. Теперь получайте снова. Как дышит совершенный человек, святой?

Достаточно. Лишь немногие из вас могут сейчас получать различие. Различие между вашей внутренней природой и внутренней природой святого — совершенного человека или святого.

Снова. Если Бапак спрашивает: “Где ваше зрение?” Получайте.

Если Бапак спрашивает: “Где ваши глазные яблоки?” [Усман уточняет у кого-то из аудитории, как правильно перевести “глазные яблоки”.]

Достаточно. Вот что Бапак подразумевает под духовной тренировкой.

Снова. Чтобы вы сумели почувствовать, Бапак спрашивает: “Где ваши глазные яблоки?”

Получайте снова. Внутри вашей головы есть мозг. Двигайте мозгом.

Стоп. Подвигайте левой долей и правой долей, поочередно.

Двигайте левой и правой долями, каждой в отдельности.

Смогли почувствовать? Это знак того, что движения, которые вы получаете, достигли вашего мозга. В процессе очищения движение нужно не только вашим рукам и ногам и другим частям, но и вашему мозгу. Поэтому, если время от времени у вас возникает головная боль или вы чувствуете что-нибудь острое у себя в мозгу, не тревожьтесь. Это высвобождаются желания, которые внедрились, вплелись в ваш мозг, — они удаляются. Как следствие — вы чувствуете головную боль. Это может ощущаться как небольшой разряд. У кого-либо есть уже такой опыт?

Иногда, — как в латихане, так и вне его, — вы чувствуете, что ваша тренировка начинается, продолжается, и вдруг в сердце возникает колющая боль, — во внутреннем сердце. Это при условии, что ваше сердце всегда смиренно перед Богом. Это тоже очищение. Так что не нужно волноваться, — при условии, что вы действительно всё принимаете и готовы отдать Богу.

Иногда в некоторых частях тела — это может быть в руках, в горле, в спине, в ногах или икрах — вы ощущаете стреляющие боли. Это то же самое — это удаление грязи и ошибок, присутствующих там.

Конечно, вы и представить себе такого не могли: иногда вашему носу горячо или больно, или ... ну, неприятно. Это грязь удаляется из вашего носа. А почему там есть грязь? Ну, вы и понятия не имеете, что когда вы нюхаете, нюхаете, нюхаете с желаниями, вы вносите в свой нос грязь, вносите в него грехи, недостатки. Так что, если вы такое ощущаете, не волнуйтесь, — эти недостатки и грязь нужно извлечь, удалить из вашего носа.

Иногда вы чувствуете боль в своих ушах, словно бы в них что-то колет. Это также внутренняя работа латихана по удалению грязи из ваших ушей, из вашего слуха. Грязь проникла в них, поскольку вам нравилось слушать плохое. Например, вы слушали человека, который заигрывал к вам. Услышанные вами слова мужчины, если вы девушка, слащавые речи — всё это надо вырвать из вас. Вот как это трудно.

В результате, если вы уже очищены внутри, вы ощутите, как по всему вашему телу разливается блаженство, поклонение Богу. Когда вы нюхаете, вы ощущаете блаженство. Когда слушаете, ощущаете блаженство — что бы вы ни услышали, оно наполнено блаженством. То же самое с другими вашими частями. Бапак просто приводит примеры.

Получайте снова. Форма вашего языка — завершенная: какая часть чистая?

Заканчиваем. Ваш язык преимущественно чистый или грязный?

[Женщина из аудитории отвечает, что он в основном грязный. Бапак смеется.]

Что делает его таким? Он такой потому, что вы ведете бесполезные разговоры. Например, вы говорите: “Посмотри на Мари, ... какая же она надменная”.

“Ты помнишь Эни? Она уже не хочет знаться с нами, ведь она теперь богачка”.

Вот еще один пример. Когда кто-то не может чего-нибудь сделать, вы говорите: “Где твои мозги?”

“Ты тупой, как баран (мы ведь так говорим?)”.

Значит, это говорит баран. [Бапак смеетеся.] Какая польза от таких разговоров? Вот почему Христос просил о людях, которые поступают плохо: “Боже, пожалуйста, прости им и покажи правильный путь”.

Бапак не говорит, что вы должны быть такими, как Христос, вовсе нет. Хотя бы немного быть такими, как Христос, — уже хорошо. Вместо того чтобы критиковать кого-либо по сто раз на день, критикуйте по два раза. [Смех.]

И это, и всё остальное начало очищаться каждый раз, когда вы выполняете латихан. Но вы должны напоминать себе о том, что, будучи очищенными, не следует загрязняться снова. Вы очищены, но снова наполняете себя грязью. Хорошо, что Бог такой терпеливый. [Смех.] А если бы Он был нетерпеливым? Вас очистили, а вы идете и загрязняетесь снова. Вот в чем проблема.

Это реальность того, что делают мусульмане, когда выполняют обязательство поститься. Так что соблюдение поста очищает вас, если вы это понимаете. Но вы не понимаете. Когда вы поститесь, то только и думаете, что бы такое съесть после прерывания поста: “Кстати, не забудь ... фаршированного цыпленка”.

“Фаршированного цыпленка. Не забудь. А на завтра у нас должны быть мозги”.

Вы еще и не постились, а уже раздаете напоминания. Дар, который вы получите, будет в виде фаршированного цыпленка. [Смех.]

Вот еще один пример. Предположим, вы говорите кому-то: “Какой ты глупый. Почему до тебя не доходит?” Если бы он был не глупым, а таким же умным, как вы, вас бы это сбило с толку, он бы вас затмил. Поэтому хорошо, что вы имеете дело с человеком, который не настолько умен. Если бы он был таким же умным, как бы вы могли командовать им? Я прав? Задумайтесь над этим, нет смысла говорить: “Почему ты такой глупый?”

Этот человек ответил бы: “Сударь, если бы я был таким же умным, как вы, то не был бы вашим слугой. Я бы тоже был хозяином”. Или: “Я бы тоже была хозяйкой”. [Бапак смеется.]

Так что было бы гораздо лучше, — можно сказать, было бы меньшим грехом, — сказать глупому человеку: “Я прошу Бога помочь тебе стать умнее и обрести знания”. Правда, незачем говорить ему это прямо в лицо. [Смех.]

Братья и сестры, вот как желания влияют, воздействуют на ваши чувства и уводят вас в сферу страстей, царство материальности, материи, сатанинское царство.10 Там вы станете детьми Иджаджила — покровителя дьяволов. [Бапак смеется: смех.]

Братья и сестры, Бапак говорил достаточно долго. Теперь полночь или заполночь, так что на этом он закончит свою сегодняшнюю вечернюю встречу. Он уже просил вас не быть такими ненасытными в стремлении всё знать. В отношении того, что Бог даст вам, предоставьте это Всемогущему.

Бапак заканчивает эту встречу пожеланием, чтобы Бог благословил всех вас и вы смогли получить это надлежащим образом.

¹ Сердце: слово хати [обычно переводится как “сердце”] означает чувство, ограниченное нашей смертной природой. Буквально хати означает “печень” и считается местом чувств, эмоций и желаний. “Сердце” — не совсем подходящий перевод, поскольку в употреблении Бапака это слово также означает место воображения и грез. Поэтому в некоторых местах [текста] более подходящим переводом считалось слово “воображение”: “Содержанием человеческого сердца являются представления обо всём, что человек испытал в течение своей жизни, с детства до старости”. [Бапак. Беседа в Париже, 1959г. (т.6, 59 PAR 3, с.251).]

¹⁰ В буквальном переводе слово Бапака сетан означает "сатана" или "дьявол", а шайтонья — "сатанинский". Обычно Бапак употребляет эти слова для описания сущностей материального уровня.

¹⁵ Бапак использует слово гемук не в значении «полный», а в значении «здоровый».

¹⁶ Названия некоторых практик тариката в исламе. Обычно их называли в честь основателей, многие из которых вели свое происхождение от членов семьи Мухаммеда.

¹⁷ Бапак использует игру слов: кодок означает лягушку, а аньям кодок – блюдо из фаршированной курицы.