Я.М. Бапак
Беседа с мужчинами и женщинами
Майами (США)
31 июля 1969г.

Домой Содержание Поиск

Прежде чем провести беседу, Бапак хотел бы поблагодарить вас за внимание, оказанное Бапаку и тем, кто прибыл с ним, так что теперь у него есть возможность встретиться с вами при радостных и счастливых обстоятельствах.

Братья и сестры, латихан Субуда — это тренировка, которая действительно требует терпения, настойчивости и искренности. Почему? Потому, что латихан является обучением, основанным на доказательстве и реальности, и, по своей сути, руководством и направлением от Всемогущего Бога. Обычно, поскольку люди везде стремятся использовать сердце² и мышление, духовные пути предполагают изучение. То же самое верно в религии, где всё изучается. В Субуде вы не можете этого сделать. Субуд — это не учение, а получение. В чем причина? Она в том, что Субуд является тренировкой души, — тренируется душа, а не тело, и душа является владычицей в человеческом существе. Таким образом, душа имеет больше полномочий, чем человеческий ум. Если душа имеет больше полномочий, чем размышляющий ум и сердце человека, следовательно, ум и сердце не могут изучать её, у них нет иного выбора, кроме как подчинить это Всемогущему Богу. Только Бог может исправить душу, если она неправильная, может направить душу, если она не в состоянии найти свой путь.

Душа не является вашей жизнью, и она — не тонкое тело; душа — это ваш уровень, статус. В Божьем творении существуют семь уровней — от материального уровня, растительного уровня, животного уровня, уровня людей, уровня совершенного человеческого существа, или святого, до уровня пророков и далее — уровня посланников Божьих. Так что всего их семь. Если сравнивать такой уровень с чем-то в этом миром, то он соответствует “статусу” или “функции”. Таким образом, душа — это не тонкое тело, у нее нет формы, нет конфигурации. Форма души зависит от её сосуда. Если сосуд просторный, то такова и душа. Если сосуд большой, то и душа велика. А что касается вас, то со временем вы сможете узнать, почему это так.

Ваше существо можно сравнить с сосудом или контейнером. Под хорошим, чистым контейнером подразумевается, что он просторный, и тогда, конечно, он может быть наполнен прекрасной душой. Почему этого не произошло с вами? Потому, что в течение длительного времени ваше существо находится под влиянием низших сил из-за поступков ваших родителей, а также ваших собственных деяний.

Вы, конечно, не осознаёте, что совершаете ошибки постоянно. Вы чувствуете, будто то, что вы делаете, правильно. Вот доказательство: если кто-то критикует вас, вы этого человека не любите. А вот еще одно доказательство: вы хотите быть лучше других людей. Это влияние низших сил, желаний4. Таким образом, вы не осознаёте ни свои ошибки, ни те ошибки, которые перешли к вам от ваших предков. А ведь это нехорошо. Например, вы плохо высказываетесь о ком-то и, конечно, поступаете так, потому что считаете себя правыми. Конечно, вы чувствуете себя более правыми, чем человек, которого вы критикуете, тогда как на самом деле говорить о ком-то плохо — неправильно. Это ошибка, которую вы не осознаёте и потому считаете себя правыми.

То же самое, если вы, например, кого-то бьете. Когда вы наносите кому-то удар, вы, конечно, считаете, что вправе так поступить, ведь если бы вы так не считали, то не наносили бы удара. Но, на самом деле, бить кого-то — это неправильно. Короче говоря, нет ни единого человека, который бы не сделал ничего плохого. Каждую секунду, каждый миг, каждый день вы совершаете ошибки. Именно эти ошибки приводят к тому, что ваш сосуд, или ваше существо, сужается, будучи заполненным ошибками, совершенными под влиянием низших сил. Другими словами, ваше существо заполнено низшими силами или низшими душами.

Когда вы открываетесь в латихане Субуда, в ваш сосуд что-то сажается или помещается, — сосуд начинает открываться. Кто открывает его? Бог. Бог начинает заполнять ваше существо, чтобы, мало-помалу, то плохое, что есть в вас, было удалено из вашего внутреннего чувства и ваше внутреннее чувство смогло стать таким, каким было изначально, т.е. внутренним чувством, или сосудом, совершенного человеческого существа, хорошего человека, такого как Христос, как святые, пророки — Мухаммед и другие.

Почему пророк Мухаммед, Христос и другие пророки были способны легко получать Божьи дары и знать то, что сокрыто? Потому, что их существо было чистым. Они не были так сильно подвержены влиянию низших сил и желаний, поэтому их существо было подобно просторному сосуду.

Естественно, если сосуд просторный, то и содержать в себе он будет много. Вот почему процесс выполняемого вами латихана такой медленный. Он медленный, потому что Бог всегда заботится о том, чтобы вашему внутреннему чувству, всему вашему существу не был причинен вред. Вот почему Бог тренирует и направляет вас по мере вашего роста и без принуждения.

В этом разница между латиханом и другими практиками, где используются мантры, заклинания и концентрация мысли. Там люди принуждают себя делать это, и в результате, вместо того чтобы найти правильный путь, они находят неправильный. Так это потому, что они побуждают себя делать то, что превыше их способностей. Это как если бы маленького ребенка принуждали ходить раньше времени, и из-за этого у него ломается нога.

Так что, если вы считаете, что ваш латихан Субуда развивается медленно, вы должны помнить сказанное Бапаком поскольку ваши способности недостаточны, Бог подготавливает вас медленно и постепенно, чтобы вы могли получать, не причиняя вреда своему существу или внутреннему чувству.

Исправление души очень нуждается в хорошем поведении с вашей стороны: например, делать добро людям, давать советы менее образованным, подавать бедным и облегчать участь тех, кто не может помочь себе сам. Такой вид благотворительности приводит к очищению души. Ведь люди с прекрасной душой, несомненно, отличаются превосходным поведением. Они помогут тем, кто находится во тьме и не нашел правильного пути, поведут их за собой, чтобы их жизнь была благополучной и счастливой.

Вы все должны это знать и понимать, ибо это и есть основа и цель латихана Субуда. Таким образом, основой латихана Субуда является не излечение людей или помощь им в поисках своего счастья, нет. Основа латихана Субуда — это ваше поклонение Всемогущему Богу, в соответствии с руководством и направлением, которые уже содержатся внутри вас.

Итак, ясно, что выполнять это легко и приятно, ведь вы поклоняетесь Богу под Его руководством. В религии, с другой стороны, люди тоже должны поклоняться Богу, но там нет руководства, а есть только советы. Так что там, где раньше был совет, сейчас есть реальность; там, где была теория, теперь есть воплощение на практике.

Поскольку это так, вам безмерно повезло в том, что вы можете получать направление и руководство Всемогущего Бога, которые проявляются в латихане. Поэтому, когда вы выполняете латихан, следуйте и получайте, не думая о нем. Ибо если вы думаете о латихане, вы идете против Божьего руководства и Божьего направления. Бог знает лучше, Он — более могущественный и знает ваши способности. Итак, если вы будете искренне выполнять свой латихан, с терпением, принятием и готовностью отпустить, и всецело доверяете Богу, то Бог непременно поможет вам.

И это то, что вы сами испытали в латихане. Зачем вас обучают ходить, приводить тело в движение, пользоваться голосом и петь, хотя всё это вам уже знакомо? За то время, когда вы были маленькими, росли и стали взрослыми, вы научились говорить, ходить, махать и двигать руками. Вам нужно понять, что с латиханом вы можете почувствовать разницу между “я двигаюсь” и “меня побуждают двигаться”; между “я хожу” и “меня побуждают ходить”; между “я машу руками” и “меня побуждают махать руками”; между “я смотрю” и “меня побуждают смотреть”; между “я слушаю” и “меня побуждают слушать”. Потому что Божья сила всегда здесь — позади вас, впереди вас, что бы вы ни делали, чем бы ни занимались. В христианстве говорят: “Бог всегда со мной”. Бог действительно всегда сопровождает вас.

Если вы, например, идете, Бог знает, что вы делаете. Почему происходит так, что обычно люди не знают об этом и не могут этого чувствовать? Потому, что их эго прикрывает близость Бога к ним. Эго не верит в существование Бога. Оно стремится к материальным благам и вещам этого мира. Оно не помнит жизни после смерти. Оно прикрывает собой Бога, Который присутствует здесь всегда.

Сказано, братья и сестры, что близость Бога к человеку ближе того, что человек может видеть своими глазами. Бог ближе к вам, чем то, что вы видите своими глазами. Бог ближе к вам, чем радио или музыка, которую вы слушаете. Бог услышал её еще до того, как услышали вы. Так что суть Бога сопровождает вас всегда. Здесь “суть” означает силу. Вы испытаете это, когда будете находиться в состоянии покоя и почувствуете “ах ... ах ...” у себя внутри.

Почему вы только начали это чувствовать? Ну, это то, о чем Бапак уже говорил: чтобы не причинить вред вашей индивидуальности. [Латихан] развивается постепенно. Ваше внутреннее чувство слишком заполнено недостатками, в нем слишком много изъянов, и его надо очищать постепенно. И даже при этом его нельзя было бы очистить, если бы не Бог. Да, латихан, таким образом, является направлением и руководством, исходящими от Бога, а также Божьим очищением вашего существа, чтобы вы в своей чистоте могли стать яркими и сияющими. Как только ваше существо засияет, о! к вам придет всё.

Так что ясно: основой латихана Субуда, который вы получили, является ваше поклонение Богу в соответствии с Божьим направлением и Божьим руководством, и его цель — дать вам благословение, чтобы вы стали людьми с прекрасным поведением, как Мария, если вы женщина, или как Христос или пророки, если вы мужчина. Бапак не говорит, что впоследствии вы должны уподобиться Марии, или что вы, мужчины, должны стать похожими на Христа, нет. Но разве плохо вам, женщины, следовать примеру Марии, а вам, мужчины, — следовать по стопам Христа, если вы христиане?

Разве неправильно для мусульман, таких как Бапак или Усман, следовать по стопам Мухаммеда? Что в этом плохого? Таким образом, ясно, что Христос, Мухаммед и пророки были, по воле Бога, образцом для подражания, поэтому люди должны делать всё возможное, чтобы походить на них. Не на сто процентов, может быть, но и на десять, двадцать, тридцать процентов — уже хорошо, гораздо лучше, конечно, чем никак. Таким образом, основа и цель латихана Субуда — поклонение людей Богу с намерением стать человеческими существами с хорошим характером, как это символизирует название нашей ассоциации — с качествами сусила, будхи и дхарма.

Так-то, поэтому, если кто-либо хочет присоединиться к Субуду, вы должны это объяснить, чтобы они не оказались разочарованными. Ведь обычно люди представляют себе Субуд как такую ассоциацию, в которой, если выполнять какое-то время латихан, можно заработать много денег, а тем, кто занимается торговлей, — получить большую прибыль, служащим — продвинуться по службе. Чем бы они ни занимались, оно будет улучшаться, так сказать. Что ж, вероятно, их целью является не поклонение Богу. Поэтому очень важно объяснить им и спросить, готовы ли они поклоняться Всемогущему Богу, когда результат не может быть известен заранее. Ваше поклонение Богу должно быть безусловным. Вы не должны говорить: “Я готов поклоняться Богу при условии, что я продвинусь в работе”, — или: “Я готов поклоняться Богу и выполнять латихан, если мои продажи возрастут и я получу большую прибыль”. Не приходите с такими намерениями.

И вы должны объяснить людям, которые хотят присоединиться к Субуду, а также тем членам, которые еще не понимают, что Субуд не обеспечивает религией и не является религией. Субуд — это получение от Бога, т.е. теперь работу выполняет Бог.

Потому что, братья и сестры, есть уже достаточно много советов, принесенных нам посланниками, пророками, но, по-видимому, люди еще не способны убедить себя в их истинности; и проблема в том, что в них надо верить. А теперь есть доказательства. Правда ли, что в моем существе есть жизнь? Ну, мы получаем свидетельство этого. Через латихан Субуда мы испытываем, что внутри нашего существа есть вечная жизнь, т.е. жизнь, которая не может умереть. Да, это умрет [Бапак указывает на свое тело], но наша душа — нет. И когда наша душа получит обучение через латихан, она окутает наше понимание и станет для него сосудом. Таким образом, наше понимание, наше осознание своей жизни в этом мире будет нести в себе наша душа.

Если ваше понимание, ваше осознание жизни в этом мире несет ваша душа, но при этом является низшей душой, разве это не вызывает сожаления? Тогда ваше понимание переносится в землю, в сферу животных или в растительную сферу.

Мы же надеемся на то, что наше понимание, наша жизнь, наше сознание будет нести в себе высокая душа, душа с благородным статусом. Это подтверждено и испытано Христом. Ибо хотя он умер и возвратился к Богу, он вернулся в этот мир, чтобы явиться своим ученикам. Ученики были поражены: “Что это? Ты действительно Христос — тот, которого мы знали как Иисуса?”

“Да. Вот доказательство, посмотрите на мои руки”. На его руках действительно были следы распятия.

Это верно и для Мухаммеда. Когда Бог призвал его, он взял с собой свое осознание жизни, чтобы не чувствовать себя там чужим. Для Христа и Мухаммеда думать о небесах так же просто, как вам о вещах в супермаркете или об аэропорте. Это то же самое. Почему вы, в самом деле, не в состоянии думать о небесах так же, как думаете о супермаркете? Потому, что это [Бапак указывает на свое тело] всё еще заполнено этим миром, всё еще заполнено изъянами этого мира. Оно должно быть вычищено, и, как Бапак уже говорил, никто, кроме Всемогущего Бога, не сможет вычистить недостатки в человеке. Поэтому просто оставьте это Богу. Что касается ваших мыслей и сердца, то используйте их по назначению, не считайте, что, получив латихан, вам больше не нужно работать.

Пока мы живем здесь, этот мир является частью нас, где сердце и мышление заботятся о нашем благополучии. Разве не облегчает нашу задачу то, что заботу о духовной силе и величии нашей души взял на себя Бог? Вам нужно только следовать. Путь находит Бог: “Сюда, сюда, сюда, да, да, да, просто следуйте”.

Что касается этого мира, то работу должны выполнять вы сами. Не спрашивайте Бога: “Боже, пожалуйста, скажи мне, если я сделаю это, заработаю ли я деньги?” Не делайте этого. Как можно спустить Бога в этот мир, чтобы Он заработал для вас деньги? Нет, для этого вполне достаточно использовать ум, сердце и мышление. Эта работа не тяжелая.

В Субуде собраны вместе люди разных национальностей, вероисповеданий и убеждений. Христиане, католики и протестанты, мусульмане, буддисты и те, кто не исповедует религию. Как только они присоединяются к Субуду, они объединяются. Нет такого чувства “Э, я не хочу, чтобы ты был рядом со мной”.

Почему это так, братья и сестры? Потому, что, по милости Божьей, влияние желаний у вас в сердце и уме отстранено. Тогда как в среде религиозных людей — тех, у кого есть только их религия, — христиане не хотят общаться с мусульманами. То же самое с другой стороны: мусульмане не хотят находиться рядом с христианами. Христиане также не любят буддистов, как не любят их и мусульмане. Буддистам не нравятся христиане и мусульмане. Почему это происходит? Потому, что, хотя они говорят, что обращены к Богу, они делают это своим эго.

Вот почему люди до сих пор разделяются на группы, они всё еще проводят различие между “я” и “ты” и говорят: “Кто ты такой? Я, так или иначе, — сверхчеловек, а ты — нет”. Так говорят их сердце и ум.

Такова картина. Значит, ясно: всё, что у нас есть в Субуде, полностью соответствует содержанию религии, ведь суть христианства — это благополучие и мир. Целью христианства является то, что между людьми должны царить мир и безопасность. Суть ислама — жизнь: быть живыми перед лицом Бога, в мире и благополучии. Обе религии имеют одну и ту же цель. Действительно, Божья воля для людей состоит в том, что они должны жить вместе в мире. Если люди здесь не уживаются между собой, не живут мирно, как они могут поклоняться Богу? Всякий раз, когда они хотят поклоняться, они слышат звук пушек, пулеметов и автоматов. О, вот они уже разбегаются в беспорядке.

То же самое относится к буддизму, где Будда символически изображен нагим. Смысл наготы состоит в том, что он свободен от влияний. Поэтому, если кто-то исповедует буддизм, это означает, что он не хочет делать ничего неправильного, т.е. что он честен. Быть буддистом — значит, быть честным, не лгать и не вредить другим.

Ясно, братья и сестры: то, что практикуется в различных религиях, четко проясняется в латихане Субуда, а те, кто исповедуют одну только религию, этого не понимают, поскольку всё еще практикуют её сердцем и мышлением. Вот почему каждый раз, когда вы выполняете латихан, вам больше не следует пользоваться своими желаниями, сердцем и умом. Если вы будете пользоваться ими, вы не сможете получить Божий дар. Это означает, что руководство и направление Божьи для вас прекратятся. В этом суть.

Теперь, Бапак уже говорил, что ваше время еще не пришло, ведь вы еще не полностью очищены, и латихан достиг только уровня чувств. Позже придет время, когда вы очиститесь и достигнете уровня понимания. После этого вы станете еще чище и достигнете уровня самоосознания, — в исламе его называют ма’рифат. Но пока вы находитесь на стадии хакиката.6

Поэтому не торопитесь преуспеть в этом и достичь понимания. Не делайте этого. Бог знает, что у вас всё еще есть слабости. Если вы — пока еще ребенок, а вам прикажут ходить, вы сломаете ногу.

Тех из вас, кто исповедуют религию, в дальнейшем тоже будут направлять, пока вы не поймете свою религию. Когда христиане длительное время выполняют латихан и развиваются, их христианство углубляется. Для мусульман будет углубляться их ислам. Они поймут, что подразумевается под христианством и что подразумевается под исламом.

Братья и сестры, на данный момент это всё. Не так уж много, ведь, если бы было записано всё, что Бог хочет для людей, этот зал, вероятно, был бы завален книгами. Так что этого вполне достаточно.

Бапак просто молится, чтобы вы были послушны Богу и искренне верили, что Бог близок к вам и направляет вас во всём. Позже Бог будет руководить вами даже в том, как наносить макияж. Да. Со временем вас научат, направят, дадут руководство в этом [Бапак показывает]. Такова любовь Бога к человеческим существам.

На этом Бапак завершит сегодняшнюю беседу, иначе всё сведется к тому, что он только и будет говорить и говорить. Он беседовал на всем пути сюда от Гонолулу, и этому не будет конца.

Бапак надеется, что вы останетесь послушными [латихану], а также постараетесь избегать неправильных поступков, чтобы больше не накапливать ошибок в своем внутреннем чувстве. Ибо, если Бог уже вычистил их, а вы берете и снова заносите их в свое внутреннее чувство, значит, вы не цените этого и не благодарны Богу, а это грех и перед Богом, и перед самими собой.

[Когда Усман переводит слова Бапака о его дальнейшей поездке, Бапак прерывает, чтобы сказать:] ... в Сантьяго, Лиму, Аргентину, Бразилию — Сан-Пауло — и в Колумбию, Мексику, обратно в Лос-Анжелес, затем в Ванкувер. Из Ванкувера в Сан-Франциско, Токио, Сингапур, Джакарту. Бапак хотел бы организовать всё, что ему нужно взять с собой, чтобы ничего не забыть.

И Бапак надеется, что вы будете пребывать в гармонии друг с другом.

² Сердце: слово хати [обычно переводится как «сердце»] означает чувство, ограниченное нашей смертной природой. Буквально хати означает «печень» и считается местом чувств, эмоций и желаний. «Сердце» - не совсем подходящий перевод, поскольку в употреблении Бапака это слово также означает место воображения и грез. Поэтому в некоторых местах более подходящим переводом считалось слово «воображение»: «Содержанием человеческого сердца являются представления обо всем, что человек испытал в течение своей жизни, с детства до старости». [Бапак. Беседа в Париже, 1959г. (т.6, 59PAR3, с.251).]

⁴ Желания: слово нафсу [обычно переводится как «желания» или «страсти» в зависимости от контекста] относится к тем побуждениям в человеке, которые исходят от низших жизненных сил: «Содержанием страстей является стремление быть способными, хорошими, получать быстрее, быть умнее других, нежелание уступать, нежелание слыть глупыми и т.п.». [Бапак. Беседа в Париже, 1959г. (т.6, 59PAR3, с.253).]

⁶ Бапак определял четыре состояния, которые составляют путь ислама: шари‘ат – соблюдение религиозных обрядов; тарикат - мистические практики; хакикат - получение реальности; ма‘рифат – открытость Божьей воле. [Бапак. Беседа в Чиландаке, 1965г. (т.13, 65TJK4, с.381.)]