Беседа с мужчинами и женщинами Маланг, Индонезия  22 июля 1958г. Домой      Содержание     Поиск

Беседа № 4 из т.2 Полного собрания записанных бесед Бапака Мухаммада Субу Сумохадивиджойо
Авторское право принадлежит Всемирному Совету Субуда (ВСС), 1997г
Издание Международного издательства Субуда, 1997г.
Официальный перевод
Copyright © 2007 the World Subud Association. All rights reserved.
Код №: 58 MLG 1
Только для членов Субуда

Лучше, если Бапак будет говорить на индонезийском, потому что некоторые из вас не очень хорошо понимают яванский.

Латихан поклонения Субуда, который вы получили и которому следуете, — не учение, а получение. Это дар Бога всем Его созданиям, включая человеческих существ. Почему? Потому что Бог создает не наполовину, а до совершенства. Так что человеческим существам  дано все необходимое, чтобы они приспособились к этому миру и могли жить в нем, жить счастливой жизнью на этой земле. Кроме того, человеческим существам дано еще и нечто такое, что они могут получить и использовать для осознания своей собственной природы и жизни после смерти.

Итак, понятно, что человеческим существам даны две структуры. Одна — для работы в мире, а другая — как средство, которое человеческие существа могут использовать для продолжения своей жизни после смерти. Бог не повелевал, чтобы жизнь людей была счастливой только в этом мире, или чтобы они были счастливы в жизни, не имеющей для них смысла и пользы, ведь позже, когда они приблизятся к часу своей смерти, эта жизнь прекращается, ей нет продолжения. По этой причине людям дано нечто такое, что находится полностью за пределами понимания сердца и думающего ума: сила жизни, существовавшая до того, как они были снабжены приспособлениями для использования в этом мире.

Движение жизни, или сила жизни, которая есть в каждом существе, особенно в человеческих существах, называется в исламе сифат дзат Аллах [араб.]. “Сифат” значит “существовать” или “существование”, “дзат” — “сила”, а “Аллах”— “Величайший”. Итак, в каждом существе — в животных, растениях и материальных вещах, а также в самих человеческих существах — присутствует и проявляется сила Бога, исходящая от Всесвятейшего, т.е. то, что Бапак только что назвал сифат дзат Аллах. Она существовала до создания всего и будет так же пребывать здесь после завершения всего. Понятно, что сифат дзат Аллах присутствует до всего и остается после всего, что существует, включая и то, чего сами человеческие существа не могут постичь, желая понять своим сердцем и умом. И все это существует и является целостным, благодаря силе Бога.

Поэтому получаемое в латихане — не плод человеческих усилий или человеческого сердца и мышления, а Божий дар, который люди могут получить. Этот латихан Субуда — не учение, а получение. А получение, которое всегда приходит к нам в этом латихане, будет продолжаться постоянно, сообразно силе сущности или индивидуальной природы каждого человека. Почему это так? Бог знает все, что было и что будет. Он знает силу природы каждого из своих созданий. Поэтому вам не нужно жаловаться и говорить, что ваше получение медленное или нелегкое. Не Бог делает получение медленным и сложным. Это состояние вашей внутренней сущности. В вашей внутренней сущности все еще довольно много следов от ошибок, и они должны быть очищены. 

Природу очищения, получаемую внутри сущности человека, нельзя определить. Нельзя сказать, что она тяжелая или легкая, глубокая или неглубокая, потому что все это зависит от внутреннего состояния человека. А это состояние человек переживает и получает не только на протяжении собственной жизни в этом мире. Оно началось с тех, от кого человек произошел. Итак, понятно, что ошибки текут прямо от того, первого, кто неправильно относился к самому себе. По этой причине очищение затрагивает не только ваше собственное внутреннее чувство, оно также затрагивает тех, от кого вы произошли. 

Это то, что делает его тяжелым. Оно не может идти гладко. Оно не может идти быстро. Оно идет медленно и приспособлено к силе, которой обладает внутренняя сущность. Нам надо знать это, понимать и быть настороже, чтобы наше понимание и мышление могли отделить себя от этого процесса и, таким образом, не принуждали наше внутреннее чувство к быстрому познанию, а также чтобы не чувствовали скуки от поклонения и выполнения латихана.

Что касается плодов латихана, то, как Бапак уже говорил, сначала всегда имеет место, или всегда получают, очищение. Когда оно завершается, приходит подготовка. Но даже если человек еще не очищен, ум, сердце и желания уже хотят подготовить себя к получению. Я говорю это по той причине, что, например, есть много людей, которые всякий раз, будучи в подавленном состоянии, жалуются и просят Бога дать им то, чего они хотят. Так же и те, кто прилагает усилия к поклонению в духовном плане, например, выполняя свои медитации, всегда просят Бога дать им то или это. Но они забывают, их размышляющий ум забывает, что в действительности, чтобы получить то, о чем они просят, их внутренняя природа должна быть подготовлена к этому. Тогда, например, если их просьба будет удовлетворена, они смогут это получить и использовать. Понятно, что человек, который вот так просит, похож на рабочего, выдвигающего требования, но еще не способного хорошо выполнить работу. 

Так же и с этим [латиханом]: не выдвигайте требований, не просите, но работайте! В исламе это называется ’амаль [араб.]. “’Aмаль” значит “работать для себя”. Если вы действительно можете работать для себя так, чтобы в этой работе можно было улучшить, исправить, исследовать и очистить все совершенные вами ошибки, то нет необходимости просить. Бог знает и, как Бапак уже говорил, вам будет дано по мере вашей силы. Если у вас есть сила, то вам не надо просить, вам непременно будет дано, ибо, как только что сказал Бапак, если Бог создает что-то, то создает целостным. Даже человеческие существа, создавая или делая что-либо, хотят, чтобы оно было прекрасным, а не просто кое-каким. Если таковы человеческие существа, то тем более Бог — Самый Мудрый, Самый Превосходный Создатель, Всемогущий. Конечно, Он создает нечто целостное, т.е. Он обеспечивает все человеческие потребности.

Итак, все, что нам нужно, здесь предусмотрено. Но даже если все необходимое нам обеспечено, и оно так хорошо, как только можно, но у нас нет рук, чтобы взять его, оно не принесет нам пользы. Если нам подают хорошую, вкусную пищу, но мы не можем ее съесть, она будет для нас бесполезной. Если мы еще не подготовлены, то все, что нам необходимо, — перед нами, слева и справа — не имеет никакой пользы и даже может стать препятствием для нашей жизни. Бапак приведет вам пример. Предположим, вы хотите приобрести автомобиль или поезд, но вы еще не подготовились к этому. Какова же будет польза от автомобиля или поезда? Если бы вам его дали, вы поставили бы его в своем доме, при условии, что он у вас есть. Перед вами, справа и слева от вас, есть всевозможные вещи, но они являются помехой для вашей жизни. Если вы хотите выйти, вы не можете, потому что загромождены вещами, которые были вам даны, но которыми вы не смогли воспользоваться. 

Однако Бог — Всезнающ. Бог знает, что для того, чтобы люди могли пользоваться полученным, сначала их надо очистить и что-то дать им, чтобы они подготовились к получению. Богословы часто говорят, что все необходимое человеку обеспечено и дано Божьей силой. Просто люди еще не могут получать и осознавать это, ибо они все еще прибегают к своим желаниям и думающему уму в поиске того, чего искать не следует, и в этом их ошибка.

Как Бапак уже говорил, первую из двух структур, присутствующих у людей внутри, которая связана с потребностями грубого физического тела, необходимо использовать, чтобы обычным для человека способом обеспечивать все потребности в жизни на земле. Бог создал эти видимые инструменты для нас в соответствии с условиями на этой земле и приспособил к мирским делам. Если мы не пользуемся тем, что имеем, это очень большая ошибка. Нам следует использовать наши инструменты для мирских дел. Нам не следует использовать их для нашей жизни после смерти. Это совсем иное, иная ситуация, не для того, чтобы заниматься подобными вопросами. 

Для осознания жизни после смерти есть другая наша структура. Как Бапак уже говорил, в каждом существе, включая человеческих существ, есть некий компонент, данный Богом, т.е. присутствие Божьей силы, описанной Бапаком ранее как сифат дзат Аллах. Она работает сама по себе, а значит, не требует от ума и желаний ни поддержки, ни поощрения. Если человек будет выполнять и получать латихан в таком состоянии, он сможет распределить и разделить эти потребности. Нагрузка на его сущность будет легче. Как Бапак говорил ранее, работа сифат дзат Аллах не требует поощрения от мыслящего ума. Потому что жизнь внутренней сущности свободна от условий, подверженных распаду и смерти. 

Людям даны - по воле Бога в человеческой природе всегда должны содержаться - [две части]: одна часть состоит из пяти чувств и из приспособлений, которые легко выходят из строя и имеют свой предел; а другая часть — это внутренняя природа человека, которая не может сломаться или умереть. Если вас интересует, смогут ли человеческие существа в состоянии после смерти, когда грубые пять чувств больше не нужны, чувствовать, понимать и осознавать жизнь так, как могли в этом мире, Бапак рассказал бы многое по поводу этих двух частей. Но это не даст того эффекта, какой возможен позже. Потому что, какими бы правдивыми ни были пояснения Бапака, вы еще недостаточно подготовлены внутренне и получили бы истину только в ваших мыслях, желаниях и сердце. Эти несколько пояснений даются только на данный момент, чтобы затормозить и ослабить ваше желание знать, понимать и быть умными. 

Понятно, что прогресс, достигнутый в латихане, — вовсе не тот, который постигается мыслящим умом, желаниями и сердцем. Он растет сам по себе, как посаженное растение. Посаженное семя, прижившись, даст ствол, из которого вырастут ветви и листья, и в назначенный срок появятся плоды. Человеку, у которого есть семя, надо только осматривать его, ухаживать за ним, проверять, со всех ли сторон оно защищено, и растение станет плодоносным и хорошим. То же применимо и к внутренней сущности человека. Сердце и ум должны охранять человеческую душу во время роста от любых помех, которые могут задерживать ее прогресс. 

Только природа помех в приведенном Бапаком примере об уходе за деревом или другими растениями очень отличается от той, которая присуща душе, сердцу и уму. Ухаживать за ростом души, т.е. следить, чтобы ей не мешали и чтобы все происходило наилучшим образом, можно только так: мыслящий ум и желания не должны вникать и вмешиваться в дела внутренней сущности, души. Если же мыслящий ум, желания и сердце вмешиваются, значит, они предвосхищают волю Бога. На яванском это называется кэминтер, что значит “пытаться превзойти Единого Бога”, тогда как Бог — Всезнающ и может знать меру сущности человека. Бог, несомненно, Самый Любящий и Самый Милосердный к людям и ко всем Своим созданиям. Он заботится о том, чтобы в их жизни были не только трудности. 

Но люди, с их мыслящим умом, сердцем и желаниями, все еще такие. Это не значит, что они намеренно предвосхищают Бога, но они хотят получить побыстрее. На самом деле своим ощущением, что они умнее Бога, они опережают, предвосхищают Божью силу. Вот почему Бапак часто напоминает вам: в этом латихане получения поклонения души не прибегайте постоянно к вашему думающему уму, желаниям и сердцу, пытаясь понять, в чем же истинное содержание этого латихана.

Действительно, мыслители таковы. Их мышление в состоянии знать только то, что обдумывалось. Но как только оно что-то узнает, мышление будет продолжать поиск, чтобы понять, есть ли альтернативы, есть ли что-то еще и т.д. Даже если бы Бог даровал [думающему уму то, что он ищет], тот бы все равно продолжал и продолжал думать, не переставая. Он бы не достиг чего-то окончательного. Так как Бог вечен и неизменен в Своем состоянии, то очевидно, что ум не может получить ничего, что не предполагало бы изменения точки зрения. Ум не сможет принять и просто остановиться на этом. Он пойдет дальше и дальше, продолжая меняться, пока, в конечном итоге, не станет лишь гоняться за тенью.

Что касается плодов, полученных от латихана, то, как Бапак уже говорил, латихан очень полезен для людей не в этом мире, не для их жизни в этом мире, а для продолжения их жизни после смерти. Но, повторяет Бапак, размышляющий ум хочет много знать о нем. Ему хочется понять и узнать то, что есть в латихане. Даже если предположить, что ему это удалось, какой прок от размышлений, ограниченных думающим умом и сердцем? Даже если бы он был способен знать, его знания о внутренней сущности распространялись бы только на жизнь до смерти, ведь все дальнейшее — не для него. Ибо лишь жизнь человеческой души может продолжаться без каких-либо приспособлений.

Итак, в латихане вам необходимо только подчинить все Богу, с полной верой, полным смирением, полным терпением и готовностью все отдать Богу. Если вы действительно делаете это, значит, вы действительно повинуетесь повелениям Бога. Многие люди говорят, что повинуются Богу. Да, это так, пока их жизнь идет хорошо и вокруг них радость. Но если они окружены чем-то неприятным для них и тревожатся, то они меняются и их повиновение иссякает. Таковы давление и границы мыслящего ума. Поэтому понятно, что повиновение Богу не истинно, если оно не по воле Бога и не является результатом пережитого ими очищения, полученной ими полноты собственного существа и их поклонения. Особенно это касается нас с нашим латиханом Субуда.

Этот латихан Субуда нужен для того, чтобы люди могли получить осознание своей внутренней сущности после смерти, после того, как условия, необходимые для жизни в этом мире, останутся позади. Также, благодаря развитию нашей души, мы, человеческие существа, можем получить награду, которая является для нас великим благословением, потому что мы становимся хорошими и здоровыми, действительно спокойными и мирными. В результате развития души, кроме того, что под его влиянием меняется наше внутреннее существо, кроме того, что мы получаем все необходимое для жизни после смерти, мы уже здесь, в этом мире, хотя и временно, становимся, по воле Бога, действительно хорошими, счастливыми и здоровыми. Как говорится, dezond en fris [голл.: здоровыми и бодрыми].

При этом можно сказать, что поклонение Богу, которое обычно относят к области религии, в действительности является благословением для людей. Поэтому говорят, что религия дает благополучие и мир уму. Ислам, говорят, дает уму покой и счастье. 

Это истинная правда, если люди получают осознание в подлинном смысле этого слова. Но поскольку люди для познания этого всегда прибегают к своему мышлению, они не могут получить истину. Наоборот, они создают трудности для собственного мозга, сердца и чувств. Поэтому вы должны чувствовать то, что получили в латихане, и позволять этому развиваться и работать. Однако не позволяйте вашему мышлению и сердцу вмешиваться в это. Не вовлекая свое мышление и сердце, вы позволите развитию души идти более легко и гладко.

Однажды — Бапак пережил это сам — вы вдруг получите понимание, внезапное осознание. Это именно так. Мы созданы быть инструментами и орудиями Бога. Если мы действительно сможем оставаться недвижимыми в своем истинном состоянии, как говорится, op de plaats rust [голл.: “вольно”], то сможем почувствовать и понять, кто движет нами, кто побуждает нас двигаться. Если же мы не находимся в состоянии “вольно”, то нам всегда будут мешать наши мысли. Поэтому, даже если мы можем быть движимыми туда и сюда, даже если нас коснется истинная жизненная сила, которая всегда объемлет человеческую сущность как внутри, так и снаружи, мы не сможем получить ее в этой жизни. 

Даже если мы считаем, что подчиняемся с ощущением инша Аллах [араб.: если Богу угодно] и маша Аллах [араб.: что Богу угодно] и осуществляем в жизни свое поклонение, но все это основывается на обычном понимании, мы не сможем почувствовать и получить, кто движет нашей речью, нашим обонянием, нашим зрением и даже чувствами нашего сердца, воображением и мышлением нашего мозга.

Итак, братья и сестры, этот латихан является тем, что нужно вам. Сначала вы знакомитесь с развитием своей человеческой души, знакомитесь со своей истинной сущностью. Бапак может сказать так: я знакомлюсь со своим истинным “я”. Когда вы говорите “я”, не допускайте, чтобы “я” было только на ваших устах или только в вашем сердце. Пусть это будет ваше настоящее “я”. Это можно протестировать, получить и ощутить в любое время в латихане, если латихан у вас хороший. В чем разница между “я” и истинным “я”? Другими словами, какая разница между “я”, которое произносит мое сердце, и “я”, о котором говорит моя истинная сущность? Вы можете протестировать это, чтобы оно стало не только тем, что произносят ваши уста, но настоящим “я”.

Как Бапак сказал минуту назад, развитие души, получаемое вами внутри, несет с собой, как результат, очищение и чистоту ваших чувств, сердца и ума. Через чистоту, которая является результатом очищения, мы способны получать, при этом чувства, конечно, могут чувствовать, сердце может осознавать, а ум может понимать и постигать. Но чувства, осознание и понимание, полученные после очищения, не имеют следов влияния этого мира, ведь они уже свободны и очищены. Они действительно могут чувствовать, осознавать и понимать, какова жизнь после смерти. 

Теперь должно быть понятно, что со своей истинной сущностью вы начинаете знакомиться для того, чтобы позже узнать, как будет, когда вы умираете, и как будет после смерти. Ибо создавая нас, Бог оснастил нас инструментами для жизни в этом мире. [Однако] необходимо, и так повелел нам Бог, чтобы, живя в этом мире, мы могли осознавать, чувствовать, понимать и знать истинную жизнь. Если у вас такое состояние, то, встретившись со смертью, болезнью — чем бы то ни было, — вы не ощутите тревог. И если это так, то вы, конечно, станете умиро­творенными и спокойными. Мир и чистота достигаются только после того, как ваше внутреннее чувство очистится от постоянного давления сил этого мира. 

Именно эти силы являются главным фактором, определяющим наше здоровье или его отсутствие в этом мире. Многие доктора, пользуясь при исследовании мыслящим умом, обнаружили, что болезни, которых люди боятся, вызваны, фактически, человеческим мозгом. Когда человеческий мозг работает с превышением своих способностей, он действительно наносит вред своему здоровью и состоянию физического тела. Он также препятствует и мешает развитию человеческой души. Поэтому доктора ищут такой метод обучения студентов и школьников, который не подрывал бы постоянно их здоровье, т.е. они пытаются создать метод, соответствующий талантам студентов. Действительно, если мы сможем работать над чем-то, делать или изучать что-то, что согласуется с широтой нашей истинной природы, то оно не станет препятствием для нашего здоровья.

Возьмите для примера манговое дерево. Если вы посадите манговое зернышко, то, естественно, вырастет дерево манго. И ухаживать за ним вы будете так, как полагается ухаживать за деревом манго, а не так, как приемлемо для других деревьев, но вредно для манго. Тогда манго сможет плодоносить, развиваться и расти беспрепятственно. Но иногда манговое дерево плохо растет, потому что за ним неправильно ухаживают. Оно посажено в неподходящее для культивирования манго место. Например, оно посажено в твердую или каменистую почву. Да, манговое дерево все же будет расти, но не будет давать действительно хороших, здоровых плодов. Поэтому не сажайте его в таком месте, где много препятствий: оно сможет расти, но не вырастет таким, каким должно быть.

Также и с состоянием человеческой сущности. Для того, чтобы душа процветала и хорошо развивалась, работа ума должна следовать программе, заложенной во внутренней сущности,  которая в действительности называется aanleg [голл.: талант], или, по-исламски, кашф [араб.: раскрытие, откровение], т.е. gave [голл.: дар]. Но как это сделать? Очень сложно познать и понять кашф — дар, или талант, каждого отдельного человека. Потому что этот дар, как и знание о нем, — не от мыслящего ума. Это плод такой сущности, которая чиста. Поэтому говорят, что невозможно узнать талант человека, пока он не раскрыт Богом. В нашем кругу Субуда, братья и сестры, у вас все это уже началось, так что вы можете стать родителями, направляющими своих детей в сферу их подлинного таланта.

Специалисты тоже ведут поиск. Но они ищут талант, наблюдая за результатами. Детям разрешается делать то, что им нравится, а из опыта детей, на основании того, что доставляет им удовольствие, делаются выводы, какие именно у них таланты. Но это еще не точно, это может быть не совсем верно, потому что они еще поддаются влиянию своих друзей, а также своих родителей.

Например, врач обычно скажет своему ребенку: “Послушай, как насчет медицинской школы?” Но вовсе не обязательно, что его ребенок тоже станет врачом. Более того, сам родитель, ставший врачом, не обязательно обладает этим талантом. Итак, мы, человеческие существа, допустив ошибку, совершаем еще одну, и наши ошибки умножаются. [Родитель], выбрав неправильную специальность, дает неправильное направление и своему ребенку. Да, ошибка усугубляется. Ошибки продолжают накапливаться, как проценты. Вред увеличивается, пока не становится непоправимым.

 Да, человеческим существам трудно узнать и осознать то правильное, что есть у нас внутри. Из такой дилеммы нет другого выхода, кроме как обратиться к Богу. Поэтому в христианстве, в Библии, а также в исламе, в Коране, говорится, что нет иного пути, по которому можно следовать c доверием, который может действительно исправить человеческих существ и принести им пользу, кроме пути к Богу, т.е. пути поклонения Богу. Поэтому священные книги провозглашают, что религия — это единственное место, где мыслящий ум и желания людей знакомятся с их подлинной сущностью, чтобы они могли действительно поклоняться и подчиняться повелениям Бога. Это то, что религия провозглашает. 

Но когда люди, которые уже сбились с пути, опять поступают неправильно, и зло умножается, что они могут поделать? Ясно, что то, о чем говорится и чему учат людей в религиях, идет от ума. Иногда речь держит тот, кто сам сбился с пути, а людей просят верить этому. Люди верят в то, что неверно, и, таким образом, зло умножается. 

Итак, нам действительно очень сложно получить наше первоначальное состояние, потому что мы слишком долго шли неверным путем. Мы должны иметь смелость взять ответственность и смелость нести ее. Если мы не отважны, то, вполне возможно, не сможем выбраться на верную дорогу. Смерть и болезни будут сопровождать нас в любом случае. Мы не можем этого избежать. Когда вы подвергаетесь болезни, вы не можете ее избежать, даже если вы врач, первоклассный специалист. А ведь вы — врач. Итак, если вы заболеете, вас могут спросить: “Эй, кто это? Кажется, врач ничем не отличается от меня!” Да, в конечном счете он такой же. 

Затем, в этом нашем латихане, с нами вот что происходит. В этом латихане мы начинаем знакомиться [с нашей истинной сущностью]. С помощью того, что мы получили, мы можем постепенно отодвинуть в сторону то, что неправильно, и приблизить то, что правильно. Мы можем поклоняться Богу, как стопроцентное “я”.

Другие люди тоже любят поклоняться, как, например, один священник, который сказал: “Пак, почему не я, а Бапак получил это? Я в церкви с самого детства, я ходил туда постоянно. По сути, я глава церкви. Но почему я не получаю? Неужели Бог несправедлив? Почему это не дано мне, ведь я поклонялся так долго? А Бапак просто ходил на работу”. 

“Да, я признаю, я раньше работал. Но мне было сказано оставить эту работу”.

“Как может Бог быть таким? Это явно несправедливо!”

Вот так. О том, что это несправедливо, сказало его сердце. Человек, который уже сбился с пути, будет неправедным. Даже если он получит то, что правильно, оно станет неправильным. Например, если вы приготовите сироп и вольете его в ковшик с тераси [креветочная паста с сильным запахом], то ваш сироп станет креветочным сиропом! Что вы можете поделать? Да, теперь мы начинаем вымывать свое содержимое. И если мы получим настоящий сироп и нас спросят: “Каков он на вкус?” — мы ответим: “Как ванилин”. Это правильно — мы уже чис­­ты. Но если в нашем естестве остались следы тераси, и нас спросят: “Каков он на вкус?” — а мы ответим: “Э-э ... как креветочная паста”, — то это уже не сироп, а [указывет на себя] получение этого. 

Мы должны быть чистыми, чтобы получить то, что действительно правильно для нас. Вот почему в этом латихане мы прежде всего нуждаемся в очищении. Как Бапак говорил раньше, очищение может быть легким или тяжелым, быстрым или медленным. Все зависит от меры того, что есть в нас самих. Итак, не обвиняйте А, Б или С. Это ваша собственная ошибка. Конечно, люди имеют ошибки [внутри себя], массу ошибок. Что тут поделаешь? Вот так-то. Мы должны признать, что таково состояние человека. Мы должны признать все ошибки, которые в нас есть. Это значит, что мы послушны и подчинены Божьей воле. Итак, не нужно лишь говорить о подчинении, вы действительно должны это делать. Вот почему добрые дела также необходимы.

Получая этот латихан, мы упражняемся в том, чтобы стать такими, какими мы есть на самом деле, верными нашей истинной природе. Если, например, я, А, ... — коза, хожу, как коза, и что бы ни делал, буду делать это, как коза, то это благотворно. Да. Если я коза и признаю, что во всех отношениях похож на козу, тогда мне очень легко искать пищу: “Ага, эта зелень — трава. Моя еда!” Но если я — коза, но не признаю себя козой, а претендую быть собакой, то это сложно. Я следую за другими собаками в поисках пищи. Но я не могу ее есть. В конце концов, ведь я не собака, не так ли? Я действительно хочу есть траву. Такой должна быть моя пища. Но я предпочитаю ее не есть, потому что в моем понимании трава — это не моя пища. 

Вот в чем загвоздка. Мы находимся в ситуации, когда до сих пор еще не знаем своей природы. Мы все еще живем в таком месте, которое нам совсем не подходит. Естественно, что это для нас плохо, и результатом являются некоторые виды болезней. Но если мы сможем раскрыть нашу первоначальную природу, то в результате мы получим здоровье, и все в нас станет хорошим и чистым. Вот что необходимо в этом нашем латихане.

Поэтому на самом деле латихан не является тренировкой типа: давайте, давайте, выполняйте упражнение так, чтобы вы быстро приобрели знания! Нет. По сути, он — поклонение Богу и действительно улучшает нас самих. Когда вы поклоняетесь Богу, это не приносит ни малейшей пользы Богу. Бог не получает никакой выгоды от человеческого поклонения, потому что Бог предшествует всему, что Он создает. Предположим, человек обладает тысячами миллионов. Но Бог имеет больше, поэтому бесполезно говорить: “Бог, я предлагаю тебе один миллион”. — “О, нет, не надо”.

Это только пример. Богу деньги не нужны. 

Понятно, что любое усилие, совершенное нами, все, что мы делаем, — это только для нас, от человеческих существ человеческим существам. Когда вы поклоняетесь Богу, то чем искреннее вы это делаете, тем чистосердечнее путь вашего улучшения и заботы о себе. Поэтому поклонение Богу необходимо. Поклонение Богу делает человеческую жизнь счастливой, хотя, в общем, это пока еще не так. 

Поэтому Бапак надеется, что вы не будете считать ваше поклонение бременем. Не ощущайте, будто это тягостная работа. Это не так. Когда вы видите, разве это тягостный труд? Когда вы слышите, разве это в тягость? Когда вы мысленно где только не бываете — разве это обыденность? Вовсе нет, не правда ли? Это происходит само по себе. Это не бремя, потому что оно в вас, в вашей сущности. Таково и поклонение Богу. Не рассматривайте его как обыденную работу, думая: “Если я буду продолжать поклоняться, то получу что-то от Бога”. Не говорите: “Аллаху акбар! Бог, Gusti [голл.: Господь], пожалуйста, дай мне денег”. Это не сработает. Иначе Бог был бы дарителем денег. Такое невозможно. Если бы люди могли просить денег у Господа Бога и им запросто давали их, это значило бы, что Бог — кассир и должен иметь офис или ведомство. Но это не так, все иначе. Что бы люди ни делали в отношении поклонения Богу, это, фактически, для них самих и в их собственных интересах, а не в интересах других людей, чтобы они могли знать, что для них плохо, и предо­хранить себя от этого. 

Что касается проведения латихана, например, каждый вечер по четвергам и субботам, то не считайте, что это инструкция. Даже если вы не приходите на латихан, но искренне поклоняетесь Богу, это тоже хорошо, в этом нет ничего плохого.

“В таком случае, Бапак, нужно ли мне раскошелиться, чтобы ходить на латихан?”

Необходимость этого зависит от нашего состояния. Обычно наше состояние, которое по-прежнему неправильное, все еще находится под воздействием мышления. Если латихан проводится без друзей, он становится вялым. Вы говорите себе: “Позже. Я так занят. Я не могу выполнить его сейчас”. Вы уже внутренне дискутируете! “Я выполню его завтра. Сегодня я занят, мне надо отрабатывать свои долги”. На следующий день — что-нибудь еще. Люди меняются, ситуации меняются, и появляется что-то другое, о чем нужно думать. Это может быть радио. Это может быть что угодно. “Идти на латихан? Не сейчас”.

Вас спрашивают: “Разве ты не идешь на латихан в субботу вечером?”

“У меня нет радио. Оно сломалось”.

Да, всегда есть что-то, а если нет, то вы всегда можете что-то придумать. Но если вы чувствуете, как Бапак уже говорил, что заботитесь о себе, то это ... ну, не абсолютная обязанность, но обязанность, которую нельзя откладывать в сторону. Потому что, откладывая поклонение — пусть даже из-за собственного сердца, — вы мучаете свою сущность.

Это согласуется с выводами, сделанными недавно докторами Европы. Теперь они пришли к выводу: “Ага, это мозг”. Они не разрешают людям курить, потому что, как они говорят, это вредит мозгу и сердцу. Однако даже если вы не курите и не пьете, но постоянно думаете и думаете, это то же самое, и ваши раздумья еще более вредны, чем курение. Вот [о чем они говорят] там.

Что касается Субуда, люди там очень верят получаемым доказательствам. Поэтому Бапак говорил, что он не хочет объяснять теорию, важна реальность. Как ощутил Бапак, братья и сестры в Субуде получили множество доказательств. Это укрепило их веру и поклонение Богу. 

“Пак, я не могу прийти, потому что должен работать, но я выполню латихан поздно вечером”. Люди там ... Вообще-то, Бапак не умаляет людей здесь, в конце концов, я сам отсюда, но там не так. Когда люди там говорят что-нибудь, они именно это и имеют в виду. Здесь же люди серьезны лишь наполовину.

“О, я не приду, но выполню латихан [позже].” — говорят здесь. Но не выполняют. Так что они только наполовину серьезны. Это не значит, что Бапак придирается, но это действительно стало привычкой. Доказательство этому — в Джакарте. От Кебаерана до Джакарты не так далеко. “Нет транспорта, Пак. Идет проливной дождь, и он усиливается”. Конечно, идет сильный дождь. Они не могут туда добраться в сильный дождь. Но и без дождя они не могут добраться, что уж говорить о дожде.

Бапак скажет вам, что в Англии, в Лондоне, от Кумб Спрингз до Лондона четырнадцать километров, но люди приезжали каждый вечер. От Бристоля, от Манчестера и других мест было девяносто миль. Они приезжали к концу дня, а уезжали после латихана, обычно в одиннадцать. Домой они добирались к трем. Тогда братья из Джакарты сказали: “Пак, новички здесь такие же!” 

“Пожалуй, но пока нет дождя! Как только пойдет дождь, новые члены из Джакарты не придут”.

 О, даже газеты там лучше! Бапаку в письме прислали вырезку из здешней “Suara...” — как она называется? Бапак прочел ее и предложил прочесть некоторым людям там.

Они сказали: “Ту-ту-ту, это газета из Индонезии, Пак”. Они не сказали: “Это газета из страны Бапака”, — а просто: “Индонезийская газета”. — “Да”. — “Нехорошая, — сказали они, — нехорошая”.

Здесь бы люди [сказали]: “Хорошая”. Каково?!

Бапак повторяет, что Бапак надеется, что вы не будете воспринимать этот латихан поклонения Субуда как бремя или как предписание. Принимайте и чувствуйте его как обязанность своей внутренней сущности для вашего совершенствования. Если такое [отношение] действительно сформируется в вашей внутренней природе, тогда, если будет на то воля Бога, вы испытаете то же, что и Бапак. Бапак сильно простудился. “Пусть болезнь приходит, — сказал я. — Если Богу угодно и я завтра умру, то я умру. Кто может предот­вратить это?” Но когда Бапак [отнесся к этому] таким образом, все прошло. Что вы думаете по этому поводу?

Когда Бапак был в Германии, профессор Дюркгейм, получив этот латихан, захотел проверить его внешние аспекты: 

“Пак, я действительно верю в то, что Бапак принес и испытал это. Но, тем не менее, есть один момент”.

“О, и что же это?”

“Моя методика распознавания знаков, которые есть на Бапаке”.

“Где?”

“Если Бапак позволит мне, то я хотел бы осмотреть настоящего Бапака спереди, а также знаки на теле Бапака”.

“Хорошо, если только вы меня не поцарапаете”.

Он обследовал все мое тело. Он осмотрел мои руки и проч. 

Проделав это, он сказал: “Замечательно! Скажу вам, Бапак, что за тридцать пять лет, как я занимаюсь этим (ему шестьдесят восемь), я никогда не видел человека с такими знаками, как у Бапака. У Наполеона были похожие знаки, но они относились только к этому миру. У Бапака есть знаки, которые относятся как к этому миру, так и к жизни после смерти. Теперь я еще больше уверен, что никто не сможет обладать чем-то великим, не имея соответствующих знаков. Вы знали это?”

“Нет”.

“Вы не ощущали этого?”

“Нет”.

“Странно”.

“Нет, не странно, поскольку я не ощущаю этого”.

“Как угодно. Принимает Бапак это или нет, но я этому верю”.

“Очень хорошо”.

“Вот так! Ха-ха-ха!” 

Таково пояснение Бапака относительно духовной тренировки. Нужно было записать это на магнитофон, но сейчас аппарат можно выключить. Сейчас мы [просто] продолжим, как обычно, чтобы не вспоминать постоянно о магнитофоне.

Домой      Содержание     Поиск