![]() |
Беседа с мужчинами и женщинами Лондон, Англия 11 августа 1959г. Домой Содержание Поиск |
Беседа
№ 16 из т.4
Полного
собрания
записанных
бесед Бапака
Мухаммада
Субу
Сумохадивиджойо
Авторское
право
принадлежит
Всемирному
Совету
Субуда (ВСС), 1999г
Издание
Международного
издательства
Субуда, 1999г.
Официальный
перевод
Copyright © 2007 the World Subud Association. All rights reserved.
Код №: 59 LON 1
Только для
членов
Субуда
Дамы и господа, прежде чем дать пояснения о сфере души, Бапак хотел бы поприветствовать всех присутствующих на этой встрече, а также попросить прощения, если что-либо из того, что он собирается сказать, обидит вас.
Прежде всего Бапак хочет дать пояснения о принципах и целях латихана Субуда, который вы получили и практикуете. Этот латихан Субуда является, фактически, нашим поклонением Богу, пробуждаемым в нас силой Бога, как только она приостановит вмешательство нашего мыслящего ума, сердца и желаний. Это значит, что полученный нами латихан пробуждается только по воле Единого Бога, Которому мы поклоняемся. Если он приходит от Бога и по воле Бога, то из этого следует, что он сам будет вести нас к Богу — к Тому, Кому он угоден. И поскольку все это приходит по воле Бога, мы можем быть уверены, что принципы латихана соответствуют тому, что предназначено Богом для всего человечества.
Человеческие качества, необходимые для правильного получения Божьего дара, символизируются в нашем сообществе словами “Сусила”, “Будхи” и “Дхарма”. “Сусила” означает такие качества, которые изначальны для характера, поведения и поступков, истинно гуманных и соответствующих воле Бога. “Будхи” означает, что во всех созданиях, включая человеческих существ, проявляется то, что влечет их к истинному пути — пути, ведущему к Богу. “Дхарма” означает готовность все отпустить, все принять и подчиниться Богу, пробужденную в людях волей Самого Бога. Это качества человека, способного получать Божьи повеления и дары как для потребностей жизни на этой земле, так и для жизни после смерти. Эти качества заповеданы Богом, чтобы люди могли получить в полной мере все, что Бог предопределил для человеческой жизни на земле.
Эти принципы и цели Субуда можно обобщить так: воля Бога в том, чтобы мы жили на этой земле, поклонялись Богу и возвращались к Богу. Это согласуется со словами пророков “приходим от Бога и возвращаемся к Богу”. Поэтому не стоит волноваться, тревожиться или сомневаться относительно принципов и целей Субуда, поскольку ясно, что полученное нами исходит не от нашего ума или желаний, а от воли Бога у нас внутри.
Почему же, можете вы спросить, Субуд пришел только теперь, а не раньше? Бог знает, почему. Пришел он теперь потому, что как раз самое время для людей получить его, ибо человечество находится под очень сильным гнетом мирских влияний и не в состоянии противостоять им. Проникновение в людей влияния мира и его огромное давление на них привели — из-за действий людей — к хаосу в этом мире. Вот поэтому Субуд и был послан нам именно теперь: Бог знает, когда людям самое время правильно получить его.
То же самое было в далеком прошлом: когда условия на земле достигали кризисной точки, Бог посылал людям то, за что они могли ухватиться, то, что давало им возможность обрести правильный образ жизни. Бапак хотел бы рассказать вам историю пророков. Давным-давно, до того, как Авраам получил Божью благодать, человеческие существа пребывали в дикости, т.е. у них не было правил для жизни, их образ жизни не соответствовал человеческой природе. Они, в общем и целом, еще не сознавали ни сути человеческого образа поведения, ни различия между человеческими существами и животными. Когда Авраам получил откровение — мудрость от Бога, в жизни людей на земле установился определенный порядок. Этот порядок и был тем, что назвали религией. Первая религия пришла к человечеству через пророка Авраама. В Индонезии его священная книга известна как Забур, — Бапак не знает, как вы называете ее здесь.
Предание связывает Авраама с красным цветом, который означает, что откровение и дары от Бога во благо человечеству он получил благодаря своему искреннему поклонению и непоколебимой вере. В исламе такая непоколебимая вера называется тоухид. Истинность веры Авраама была испытана тогда, когда Бог приказал ему собственными руками убить его юного сына Измаила1. Эта проверка была нужна для того, чтобы Авраам мог наглядно показать истинность своего поклонения Богу: что оно — превыше всего, к чему бы ни было привязано его сердце. Авраам вынес ее с чувством полного терпения и полного всеприятия. Его любовь предназначалась только Богу, и была гораздо сильнее, чем ко всему, чего желало его сердце.
Это показывает, насколько человеческим существам трудно достичь высокого статуса в жизни как в этом мире, так и в грядущем. Жертвы ради него нелегки. Что касается нынешнего человечества, то оно — не важно, велика такая жертва или мала, — не может даже приложить усилия к тому, чтобы прийти на латихан, когда идет дождь. Насколько же это отличается от того, что получил и выполнил когда-то Авраам. О нем можно сказать, что это был пророк, действительно поклонявшийся Богу, чья любовь к Богу превосходила любовь к собственному телу и душе.
Но Богу известно состояние человеческих существ. Он знает, что истинно, а что ложно. Поэтому на самом деле Аврааму не пришлось убивать сына: вмешался ангел, и оказалось, что Авраам убил козла, а не Измаила. Итак, ни один человек, поклоняющийся Богу с искренностью, с покорным сердцем и истинным подчинением, не окажется за это в нищете. Наоборот, он будет поднят на надлежащее ему место.
В те времена многие были способны воплотить на практике то, чему учил Авраам. Многие следовали его учению, и оно давало им возможность достичь уровня человеческого превосходства. Но человеческие существа по-прежнеум остаются всего-навсего человеческими существами, они — создания слабые, ибо с легкостью поддаются влиянию того, что справа и слева, что снизу и сверху от них. С течением времени человеческое поведение, прежде соответствовавшее заветам Авраама, стало ухудшаться, и все больше людей отворачивались от истинного поклонения Богу и взамен начинали поклоняться материальным объектам, наделяя их в своем воображении силой. Из-за этого пострадал весь мир, ибо все хорошее и плохое возникает в этом мире от действий человеческих существ.
Но Бог в Своей мудрости знает нужды человечества и из любви к Своим созданиям посылает новое откровение — Божий дар, необходимый человечеству для понимания своей жизни. Это новое откровение было получено человеком по имени Моисей.
С Моисеем ассоциируется белый цвет, означающий, что этот человек чист, что его сердце и чувства очищены, что он воистину способен отличать правильное от неправильного. История о том, как Моисей разделил воды, — это символическое описание его способности отделять правильное от неправильного в человеческом сердце. А книга, которую он получил, чтобы наставлять и направлять человеческих существ и помогать в их следовании по его стопам, была названа Торой. И Моисей передал ее человечеству, и постепенно его учение распространилось и расцвело, и многие, кто следовал ему, стали способны поклоняться Богу в чистоте сердца и чувств.
Но, как Бапак уже сказал, человеческие существа остаются человеческими существами, и их очень легко поколебать всем, чем наполнен окружающий мир. И со временем его последователи, поведение которых обычно соответствовало его заветам, ослабели в своей вере и перестали поклоняться Богу, вновь вернувшись к материальным вещам и обращая свою веру к ним.
И тогда Бог послал человеческим существам еще одно откровение, чтобы снова исправить хаос, воцарившийся в мире. Это откровение пришло к тому, кого звали Иисусом. Он получил новое откровение от Бога — то, которое содержится в писании, известном как Евангелия.
По преданию, Иисус ассоциируется с зеленым цветом. Зеленый цвет означает, что его существо не находится под влиянием этого мира, поэтому он действительно был возлюбленным Бога. Зеленый цвет, как вы, возможно, знаете, означает состояние детской невинности, еще свободной от желаний, особенно от желания к женщинам, но также и от желания к вещам этого мира, которых стали желать люди. Об Иисусе говорится, что помимо способности исцелять больных и воскрешать мертвых, он также мог ходить по воде, и что в конечном итоге Бог повелел ему встретить смерть через распятие на кресте.
Исцеление больных и воскрешение мертвых означает очищение ошибок и слабостей во внутреннем чувстве этих людей и пробуждение их человеческой души, которая у них пока еще мертва. В конечном итоге это то же самое, что вы получили в латихане Сусила Будхи Дхарма, или Субуда. Исправляются и устраняются все ошибки, от которых вы страдали внутри своего существа, — всевозможные болезни, как бы люди ни называли их. Пробуждается ваша душа, которая от рождения и поныне содержалась под стражей ваших желаний, мыслей и воли.
Конечно, вам больше не будет казаться странным, что после латихана вы ощущаете у себя внутри новую жизнь, отличающуюся от прежней. Это означает, что ваша душа, так долго содержавшаяся под стражей и полностью закрытая из-за давления мира, пробуждается. Поэтому, как Бапак уже говорил, Субуд мало чем отличается от того, что было получено пророками.
Что касается смерти через распятие, то это символ того, что совершенное человеческое существо живет, так сказать, между этим миром и следующим. Поэтому в предании говорится, что после смерти Иисус остался таким же, как и до смерти. Это показывает, что на то воистину есть Божья воля, чтобы человеческая душа хранила свое индивидуальное понимание и передавала его всем, кто еще находится в грубой форме. Так что после смерти Иисус не потерял ничего из того, что стало частью его индивидуальности. Он по-прежнему мог видеть, слышать, обонять, говорить и воспринимать, и в нем осталось все, что было частью его.
Это согласуется с нашим опытом в латихане, в котором все наши органы и члены оживают, один за другим, давая возможность нашему зрению, слуху и остальным чувствам оставаться невредимыми даже при встрече со смертью. Это не означает, что, умирая, мы забираем с собой свое физическое тело. Нет. То, что мы берем с собой и что станет частью нашей индивидуальности, будет не нашими глазами, а нашей силой зрения; не нашими ушами, а нашей силой слуха; не нашим ртом, а нашими словами; не нашим носом, а нашей силой обоняния; не нашей кровью, а нашим чувством; не нашим мозгом, а нашим пониманием; не нашим сердцем, а силой отражения и чувства нашего сердца. Это действительно то, чего мы хотим. Мы молимся Всемогущему Богу о том, чтобы стать такими созданиями или людьми, какими нас хочет видеть Бог.
Но, как Бапак сказал, люди все еще остаются людьми. Несмотря на полученные заветы и руководство, такие вдохновляющие и простые для применения, их природа по-прежнему слаба и с легкостью поддается внешнему прогрессу, развитию и открытиям их собственного ума. В результате, нравится нам это или нет, большинство людей уносятся в мир мысли, где все возможности к обретению понимания истинного смысла жизни полностью блокированы.
Чтобы человеческие существа и дальше не уклонялись от истинного пути и не опускались еще глубже в бездну смятения, к ним опять пришло откровение, на этот раз через человека по имени Мухаммед. А книга, полученная Мухаммедом, называется в исламе Кораном. Коран означает “Слово Бога” — заповеди или слова Бога, данные человеческим существам для того, чтобы они могли действовать, не отклоняясь от Божьих установлений. И о Мухаммеде говорят не как о сыне Бога или о возлюбленном Бога, но как о представителе Бога на земле. Это означает, что он был инструментом силы Бога, посланным, чтобы возвестить человечеству заповеди, полученные им от Бога.
А поклонение Богу было облегчено Мухаммеду тем, что соединение Мухаммеда с его женой стало, по сути, актом поклонения Богу. Близость мужчины и женщины была заповедана Богом как истинный акт поклонения. Это явствует из брачной церемонии, совершаемой в мечети в соответствии с религией ислама, когда мужчина и женщина — чтобы объявить и подтвердить, что они становятся мужем и женой, — должны зачитать декларацию веры “Нет бога кроме Бога, и Мухаммед — Его посланник”. Этим обрядом пара признает, что своим существованием обязана Богу и является свидетелем Бога. Вот как это было осуществлено на практике; и многие из его последователей, как и многие другие, сделали близость мужа и жены чистым актом поклонения. То есть, они были способны поклоняться Богу в истине.
Но — Бапак опять говорит это — человеческие существа остаются человеческими существами. Несмотря на такой замечательный и блаженный акт поклонения они вновь забыли, что в своем наслаждении и удовольствии всегда могут оказаться объектом влияния и давления окружающего мира и проникновения низших сил, естественное стремление которых — препятствовать человеческим существам в достижении чистых целей. Поэтому для большинства людей близость мужчины и женщины снова стала скорее удовлетворением страстей, чем актом поклонения. Тогда как в действительности истинной природой акта соединения является повторение, посредством которого человеческим существам следовало бы осознать и постичь собственное состояние — до своего появления и после.
Таким же образом и вы должны осознать это, иначе уподобитесь дороге, по которой промчалась машина, а вы и понятия не имели, откуда и куда она ехала. Это в самом деле разочаровывает и печалит Всемогущего Бога. Почему человеческие существа никак не усвоят этого? Ведь вам, дамы и господа, невдомек, откуда ваш ребенок появился или что с ним произойдет, хотя он и прошел через ваше существо. Итак, откуда он пришел и куда пойдет? Если вы осознаете это, значит, осознаете и то, “как я существовал до своего рождения?” и “как я буду существовать, когда умру?”.
Вот насколько хороши были заповеди, полученные пророками — от Авраама до Мухаммеда. Но человеческие существа остаются человеческими существами, и их очень легко поколебать всем, чем наполнен этот мир. Не сознавая происходящего, они, с течением времени, начинают считать более важным следование силе своих желаний, своей воле, своему размышляющему уму и своему сердцу.
Так что ясно: недостатка в заветах — со времен Авраама и до Мухаммеда — нет. Человеческие существа, можно сказать, наводнены обилием заветов. Их дано так много, что все их выполнить уже никто не в состоянии. А всё из-за того, что они только размышляли, они только думали обо всем, что было нужно им для жизни. Все остается в их уме — только в уме — и вращается лишь там. Все застревает в их мышлении, и они не способны выполнять заветы, реализуя их на деле. [Например], многие, кто изучает теологию и размышляет над ней годами, приходят, в результате, в замешательство.
Теперь, с появлением Субуда, Бапак может сказать: “Полной уверенности нет, но, возможно, Богу угодно, чтобы, практикуя то, что Он дал нам в Субуде, мы ожили и снова стали такими, какими уже однажды были, как и учили пророки минувших дней”. Никто из нас, включая Бапака, не может быть ни в чем уверен полностью, однако, очевидность наших собственных переживаний и того, что мы получаем, доказывает нам, что Субуд — это способ получения, который пробуждается не нашим сердцем, нашим размышляющим умом или нашими желаниями, а приходит в результате освобождения от всего, что в нас есть. И это происходит по воле Бога, Который превыше и вне нашего человеческого понимания, нашего мирского понимания.
Это означает, что Бог Сам работает над нашим существом, поскольку человеческие существа не в состоянии изменить содержание своей сущности, исходя из данных им заветов. Это действительно невозможно. Это может сделать только сила, обладающая властью, сила, которая неизмеримо больше, чем человеческая.
Следовательно, никакой теории в Субуде нет, а есть только реальность, которая работает, растет и развивается сама собой. Мы получаем и ощущаем эту работу. Внезапно наше сердце изменяется, характер изменяется, физическое здоровье изменяется, и то, что было таким [показывает], становится таким [показывает]. Все это — следствие работы в нас всемогущей силы жизни, результаты которой мы можем засвидетельствовать нашими обычными органами чувств. Работа этой жизненной силы у нас внутри — изменение неправильного на правильное, плохого на хорошее, — не требует содействия нашего размышляющего ума, нашего сердца или наших желаний: у ума, сердца и желаний человека нет силы на то, чтобы хоть что-нибудь улучшить в его природе. Действительно, улучшение человеческого существа и души — это не дело человеческого ума, сердца и воли, а работа только Всемогущего Бога, силы, неизмеримо более высокой, чем человеческая.
А сейчас Бапак кратко опишет способ воплощения души в новом существе, которое развивается и в конце концов достигает целостной человеческой формы.
Структура жизни, как это предопределено Всемогущим Богом, включает в себя разные уровни, у каждого из которых — своя собственная сфера, свой мир. Начиная с самого низшего, это: мир материальной жизненной силы, мир растительной жизненной силы, мир животной жизненной силы, мир человеческой жизненной силы и мир жизненной силы существ, которые превосходят человеческих существ этого мира. Бапак не считает необходимым говорить что-либо о том, что выше первых пяти уровней.
На своем собственном уровне каждая из этих жизненных сил образует свой собственный мир. Например, материальный мир включает в себя миллионы душ, аналогичных человеческим в этом мире. Души каждого из этих миров притягиваются к определенным фокусным точкам там, где это им доступно, и входят в них. Такие фокусные точки возникают во время соединения мужчины и женщины. Сосуд, действующий как фокусная точка для души, как Бапак только что сказал, создается посредством близости мужчины и женщины. То, что образуется от соединения мужчины и женщины, имеет пока еще форму жидкости. Поскольку оно выглядит просто как жидкость, его можно назвать водой жизни, поскольку оно способно получить содержание жизни, побуждающее его к движению, выполнению функций и развитию, пока в конечном итоге оно не приобретет целостную форму.
Поскольку сосуд возникает в результате соединения мужчины и женщины, он формируется из сущностей этих двух существ противоположного пола. Он действует как своеобразная линза, форма, требующаяся для души, которая в нее войдет. И если мысли этой пары до и во время соединения постоянно заняты делами и удовольствиями этого мира, то капелька жидкости сможет служить фокусной точкой только для материальной силы и ни для чего высшего. Поэтому, если состояние пары такое и она создают новую сущность, которая может привлечь только материальные души, то содержанием этой новой сущности будет материальная душа.
Этот новый сосуд — пока еще в форме жидкости, — наполненный материальной душой, будет постепенно расти и развиваться в материнском лоне, пока полностью не сформируется в человеческое существо, готовое родиться в этот мир. Конечно, даже если его душа является материальной, животной или любой иной, его тело, органы и конечности будут человеческими. Следовательно, он будет думать человеческими мыслями и иметь человеческие желания. Он будет держать вещи, соприкасаться с вещами, ходить так, как это делают человеческие существа. Короче говоря, его образ жизни не будет отличаться от образа жизни человеческих существ.
Бапак приведет пример. Что будет, если ударить по предмету? Ударит ли по нему ребенок, тот звучит “дзинь!”. Ударит ли ученый муж или красивая женщина, он все так же будет издавать “дзинь!”. Раз природа предмета все та же, то кто бы ни ударял по нему, издаваемый им звук — “дзинь!” — всегда будет только “дзинь!”. То же и с душой: каким бы ни было внутреннее содержание человека, управляющее всем его существом: материальной, растительной или животной душой, — он все равно будет звучать как человеческое существо, а не как животное.
Мало-помалу новорожденный ребенок начинает видеть формы окружающего мира. Постепенно он попадает под воздействие атмосферы этого мира и становится способным обдумывать и ощущать вещи, тогда как контакт с атмосферой души становится менее четким по сравнению с тем, каким он был, пока ребенок не оказался под влиянием этого мира. Наконец, все в нем: его тело, мозг, сердце и чувства, — полностью заполняется вещами этого мира.
Поэтому со временем, когда этот человек начинает задумываться, интересоваться, представлять себе условия за пределами этого мира — такие как рай, Бог и Божья сила, то делает он это всего лишь в рамках своего мирского окружения, которое стало единственным содержанием его мозга, сердца и чувств. Поэтому неудивительно, что Бог видится людям как некая впечатляющая человеческая фигура, восседающая на красивом стуле в великолепном дворце из золота и т.п. Поскольку в их представлении Бог превыше всего, то для Его изображения они используют элементы и формы этого мира, только гораздо более преувеличенные.
Но можем ли мы более или менее точно представить себе Бога? Ведь человеческому уму не под силу даже подумать: “Какова моя душа, что она такое на самом деле?”. Потому что мышление и мозг, чувства, желания и сердце появились только после того, как душа вошла в сосуд — в это до поры до времени бесформенное жидкое состояние, которое для вас еще не могло быть знакомым. Таким образом, у нас нет иного способа для улучшения нашего внутреннего состояния и нашей души — если они нехороши, — кроме способа, заповеданного Богом, способа, который нам уже дан и который мы получаем, когда свободны от своего мышления, свободны от своих желаний, свободны от своего сердца и воображения, так любящих воображать себе что-либо.
Вот почему то, что вы получаете в латихане, всегда кажется странным, ведь оно превышает наши способности, наше понимание, — оно постижимо только для Божьей мудрости. Для Бога возможно то, чего людям знать не дано, потому что они — всего лишь Его создания, существующие только потому, что сотворил их Он. Поэтому людям не дано знать своего Творца. Это подобно тому, как вы делаете стол. Вы знаете, будет ли он круглым или квадратным, знаете его цвет — будет ли он желтым, белым, красным или другого цвета. Но сам стол не знает, будет ли он квадратным или круглым, будет ли он покрашен в желтый или черный цвет; он просто принимает волю человеческих существ для него.
Вы можете тщательно контролировать волю, сердце и мышление, дамы и господа, но — и вы можете убедиться в этом на собственном опыте — хотя вы, конечно, не желаете, чтобы ваши волосы седели, зубы выпадали и сила уменьшалась, хотя вы, конечно, предпочли бы жить сто или даже двести лет, оставаясь с черными волосами, неиспорченными зубами и полными сил, заставить это произойти вы не можете. Тогда как у Бога есть на то власть, это Он предопределил и создал людей, ограничив их определенными сроками. Подобно выпуску машины — ее всегда снабжают инструкцией по техобслуживанию: после стольких-то лет вы должны заменить это, то и другое. Точно так же и у нас должна быть полная вера в то, что Бог — Всезнающ и Премудр, и нам следует сознавать, что Его работа — превыше наших знаний и понимания.
Хотя эта работа выполняется силой Бога, будьте внимательны, братья и сестры. Не пускайте все на самотек, пребывая в беззаботности. Не допускайте этого! Вы должны во всем отдавать себе отчет, чтобы в конечном итоге почувствовать, что происходит у вас внутри: “Раньше меня двигали так, а теперь меня двигают вот так”. Таким образом, вы осознаете, что тот, кто вас двигает, кто заботится о вашем внутреннем чувстве, изменился. И эти изменения, проявляющиеся в вашем поведении, вы будете наблюдать изо дня в день. И в конце концов вы сможете увидеть, почувствовать и осознать различие между силами, или душами, которые формируют содержание вашей внутренней сущности. И тогда вы осознаете в себе подлинного хозяина, т.е. истинную человеческую душу.
Таковы этим вечером пояснения Бапака о сфере души. На этом он остановится и, возможно, при случае продолжит в дальнейшем. Он надеется, что вы простите ему, если что-нибудь из сказанного обидело вас. Бапак говорит: “Thank you very much” [англ.: большое спасибо].
______________________________________________________________________
1 В соответствии с исламской традицией, Авраам принес в жертву своего сына Измаила, а в соответствии с христианской — Исаака; - [прим. англ. ред.].